大学原文全文注解（大学Ι全集原文）
大学原文全文注解（大学Ι全集原文）物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知；致知在格物。【译文】大学的宗旨在于彰显光明正大（人生本来的）的品德，在于亲厚百姓，在于达到最完美的境界。知道应达到的最完美的境界，而后能够志向坚定；志向坚定而后能够心静（志向专一，心无旁骛）；心静下来而后能够身心俱安（不为外物所牵累、所转移）；身心俱安而后能够慎思明辨；慎思明辨而后能够有所收获。每样东西都有根本、有枝末，每件事情都有开始、有结束。明白了这本末和始终的道理（有纲目，有步骤，有层次，有递进，有因果），就接近了（人、物、事的）自然规律。【原文】
【原文】
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
【译文】
大学的宗旨在于彰显光明正大（人生本来的）的品德，在于亲厚百姓，在于达到最完美的境界。知道应达到的最完美的境界，而后能够志向坚定；志向坚定而后能够心静（志向专一，心无旁骛）；心静下来而后能够身心俱安（不为外物所牵累、所转移）；身心俱安而后能够慎思明辨；慎思明辨而后能够有所收获。每样东西都有根本、有枝末，每件事情都有开始、有结束。明白了这本末和始终的道理（有纲目，有步骤，有层次，有递进，有因果），就接近了（人、物、事的）自然规律。
【原文】
古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
【译文】
古代那些想要治理天下的人，先要治理好自己的国家；想要治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭；想要管理好自己的家庭，先要修养自身的德性；想要修养自身的德性，先要端正自己的心；想要端正自己的心，先要使自己的意念真诚；想要使自己的意念真诚，先要使自己明辨事理；明辨事理的途径在于探究万事万物。
对万事万物探究之后，就能明辨事理；明辨事理之后，意念就能真诚；意念真诚之后，心就能端正；心端正之后，德性就得到修养；德性得到修养之后，家庭就能管理好；家庭管理好之后，国家就能治理好；国家治理好之后，就能管理好天下，使天下太平。
【原文】
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也!
【译文】
上自天子，下至百姓，人人都要以修养自身德性为根本。没有这个根本，却想把家庭、国家、天下都治理好，那是不可能的。心想厚待而实际薄待，心想薄待而实际厚待，这种情况是没有的（所有人都不会违背自己的内心，其做任何事情都是受内心的支配。诚于善则行善，诚于恶则行恶）。
【原文】
《康诰》曰：“克明德。”《大甲》曰：“顾諟（shi4）天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰： “作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。
【译文】
《康诰》说：“能够弘扬光明的品德。”《大甲》说：“念念不忘这上天赋予的光明禀性。”《帝典》说：“能够弘扬崇高而光明的品德。” 这些都是自愿弘扬光明正大的品德。商汤的《盘铭》（刻在浴盆上的箴言）说：“每天都要自新，天天都要自新，永远都要不断自新。”《康诰》中说：“做能够自新（改正缺点，不断进步）的人。”《诗经》中说：“周朝虽然是商朝天子的诸侯国，之所以能够禀受天命，皆因为其能自新。”所以，君子为了去除自身的鄙陋，追求自新，追求最完美的德性，什么方法都用到极处。
【原文】
《诗》云：“邦畿（ji1，靠近国都的地方）千里，惟民所止。”《诗》云：“缗（min2）蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”
《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止!”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
【译文】
《诗经》说：“京城及其周围有千里之大，都是百姓可以通达和驻留的地方。”《诗经》又说：“‘缗蛮’叫着的黄鸟，栖息在山丘的角落上。”孔子说：“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人还不如鸟儿吗?”
《诗经》说：“品德高尚的文王啊，其人格光明磊落，诚敬的对待一切。”做国君的，最完美的境界是做到仁义；做臣子的，最完美的境界是做到恭敬；做子女的，最完美的境界是做到孝顺；做父亲的，最完美的境界是做到慈爱；与人交往，最完美的境界是做到讲信用。
【原文】
《诗》云：“瞻彼淇澳（yu4），绿竹猗猗（yiyi1 亦作e2e2）。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮閒（xian2）兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠（xuan1，亦作咺，喧。意思是忘）兮!” “如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮閒兮”者，恂栗也；“赫兮喧兮” 者，威仪也；“有斐君子，终不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
【译文】
《诗经》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，钻研学问和修养自身德行像加工骨器一样，不断切磋；又像打磨美玉一样，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一个文质彬彬的君子，真是令人难忘啊!”如切如磋，是指做学问的态度；如琢如磨，是指自我修炼的精神；说他“庄重而开朗”，是指他内心谨慎而有所敬畏；说他“仪表堂堂”，是指他非常庄重而有威仪；说“这样一个文质彬彬的君子，可真是令人难忘啊!”是指由于他品德非常高尚，达到了最完美的境界，所以使人难以忘怀。
【原文】
《诗》云：“於戏（wu hu 语气词）! 前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲；小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
【译文】
《诗经》说：“啊呀，前代的君王真使人难忘啊!”（在他们的治理下）君子做着君子喜欢做的事情，追求高尚的品德而亲爱百姓；百姓做着百姓喜欢做的事情，享受安乐，获得利益（真是太平盛世，一派祥和呀）。所以，虽然前代君王已经去世，但人们是永远不会忘记他们的。
【原文】
子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。此谓知本，此谓知之至也。
【译文】
孔子说：“审理诉讼案子，我和别人一样。目的在于使诉讼不再发生。”（把诉讼的目的放在使诉讼不再发生，而不仅仅是解决一起诉讼）从而能够使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，非常敬畏民意，这就叫做懂得了根本。懂得根本，是“知”的最高境界。
【原文】
所谓诚其意者，毋自欺也。如恶（wu4）恶（e4）臭，如好（hao4）好（hao3）色，此之谓自谦。故君子必慎其独也!
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。
【译文】
所谓“诚其意”，就是不要自己欺骗自己。就像讨厌恶臭一样，就像喜爱美好的景色和颜色一样，这是内心真情的表露，是真实的满足和快意。所以，君子在一个人独处的时候一定是谨慎小心的（像是在大庭广众之下一样）。
小人在私下里无恶不作，一见到君子便躲躲闪闪，掩盖自己所做的坏事而对自己的好处自吹自擂。殊不知，别人看他们，就像能够看见他们的心肺肝脏一样清楚（指能够知道他的内心活动），这样做有什么用呢?这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。所以，君子在一个人独处的时候一定是谨慎小心的。
曾子说：“就像有很多双眼睛在盯着，又像有很多手在指着，这是多么的严肃呀！”财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，使人能够心胸宽广而身体舒泰安康。所以，君子一定要使自己的意念真诚。
【原文】
所谓修身在正其心者，身有所忿懥（zhi4，怒），则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
【译文】
之所以说修身要先端正自己的心，是因为心有愤怒就不能够端正（客观、公正），心有恐惧就不能够端正，心有喜好就不能够端正，心有忧虑就不能够端正。心不在这里（思想不集中），那么，该看见的，却像没有看见一样；该听见的，却像没有听见一样；虽然在吃东西，却不知道食物的滋味。所以说，要修养自身的德性必须要先端正自己的心。
【原文】所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟（pi4，偏）焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。
【译文】
之所以说想管理好家庭必须先修养自身，是因为人们往往由于亲爱，就有所偏颇（因为心有所偏，因而行事就有所偏颇，不能够保持客观公正）；往往由于厌恶，就有所偏颇；往往由于敬畏，就有所偏颇；往往由于怜悯，就有所偏颇；往往由于轻蔑，就有所偏颇。因此，喜爱某人而能看到那人的缺点，讨厌某人而能看到那人的优点，天下少有这样的情况。所以有谚语说：“人都不知道自己孩子的缺点（因为亲爱之），人都不满足自己庄稼的茁壮（因为有较高的期望）。”这就是不修养自身就不能管理好家庭的道理（有所偏颇则人心不齐）。
【原文】
所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。
《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也！
【译文】
之所以说想治理好国家，必须先管理好自己的家庭，是因为不能管教好家人而能管教好别人，是没有的事。所以，君子在家里就能接受到如何治理国家的教育：对父母孝顺，可以等同于侍奉君主；对兄长恭敬，可以等同于对待年长的人；对子女慈爱，可以等同于使用百姓。
《康浩》说：“（对待百姓）如同养护婴儿一样。”内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先去学习养孩子之后再出嫁的人啊！
【原文】
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾（li4），一国作乱。其机如此。此谓一言偾（fen4 败坏，破坏）事，一人定国。
【译文】
一家仁爱，一个国家就会兴起仁爱；一家礼让，一个国家就会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一个国家就会犯上作乱。其原理就是这样。这就是：一句话可以坏事，一个人就能安定国家。
【原文】
尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
【译文】
尧舜用仁爱统治天下，百姓就跟随着仁爱（祥和社会）；桀纣用凶暴统治天下，百姓就跟随着凶暴（群起而推翻他）。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的（乱象丛生）。所以，君子总是自己先做到，然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道，而想让别人明白并按自己的意思去做，这种情况是没有的。所以，要治理好国家必须先管理好自己的家庭。
【原文】
《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁（zhen1，草叶茂盛，泛指植物茂盛貌）。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒（te4，差错），正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国，在齐其家。
【译文】
《诗经》说：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了，她会让家庭和睦。”让全家人和睦，然后才能够让整个国家的人都和睦。《诗经》说：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能够让整个国家的人都和睦。《诗经》说：“容貌举止庄重严肃，不出差错，成为周边四方国家的表率。” 当一个人作为父亲、儿子、兄长、弟弟时，其所作所为都值得别人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭的道理。
【原文】
所谓平天下在治其国者，上老老，而民兴孝，上长长，而民兴弟，上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。
【译文】
之所以说想要平定天下，首先要治理好自己的国家，是因为：在上位的人尊敬老人，百姓就会跟着孝顺自己的父母；在上位的人做到长幼有序，百姓就会跟着恭敬自己的兄长；在上位的人体恤救济孤儿，百姓就不会违背，也会同样跟着去做。所以，君子有推己及人的思想——“ 絜矩之道”。
【原文】
所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜（xie2）矩之道。
【译文】
如果讨厌上级对你的某种行为，就不要用同样的行为去对待你的下属；如果讨厌下属对你的某种行为，就不要用同样的行为去对待你的上级；如果讨厌前面的人对你的某种行为，就不要用同样的行为去对待在你后面的人；如果讨厌后面的人对你的某种行为，就不要用同样的行为去对待在你前面的人；如果讨厌右边的人对你的某种行为，就不要用同样的行为去对待在你左边的人；如果讨厌左边的人对你的某种行为，就不要用同样的行为去对待在你右边的人。这就是“ 絜矩之道”。
【原文】
《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之。此之谓民之父母。
《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎。辟，则为天下僇（lu4，同戮）矣。
《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。” 道得众则得国，失众则失国。
【译文】
《诗经》说：“使人心悦诚服的国君啊，是百姓的父母。”百姓喜欢的他也喜欢，百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君才可以说是百姓的父母（父母官）。
《诗经》说：“巍峨的南山啊，岩石耸立。显赫的伊尹太师啊，百姓都仰望着你。”治理国家的人不可不谨慎呀。若有偏颇，就会被天下人推翻。
《诗经》说：“殷朝没有丧失天下的时候，其品德还是与上天的要求相符的。请用殷朝作个借鉴吧，守住天命并不是一件容易的事。”遵从正道而得到民心，就能得到国家；不遵从正道而失去民心，就会失去国家。
【原文】
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
【译文】
所以，君子首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用。德是根本，财是枝末。假如轻本而重末，那就将与民争利。所以，聚财敛货而民心就会失散；散财于民而民心就会凝聚。这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回应你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。
【原文】
《康诰》曰：“惟命不于常。” 道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯（重耳的舅舅，名犯）曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
【译文】
《康诰》说：“天命是不会始终如一的。”所施行的是正道便会得到天命，否则就会失去天命。《楚书》说：“楚国不把别的当成宝，只是把善当作宝。”舅犯说：“流亡在外的人不把别的当成宝，只把仁爱、亲民当作宝。”
【原文】
《秦誓》曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之。人之彦圣，其心好之，不啻（chi4）若自其口出，寔（shi2，同实）能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉!
人之有技， 疾以恶之。人之彦圣，而违之俾（bi3，使）不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉!” 唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
【译文】
（注：秦穆公不听忠言而伐郑，结果被晋襄公帅师败诸崤。还归后，反思自我而作《秦誓》。）
《秦誓》说：“如果有这样一位大臣，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量。别人有本领，就如同他自己有一样；别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊!
相反，如果别人有本领，他就妒忌、厌恶；别人德才兼备，他便想方设法压制、排挤，无论如何都容忍不得。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而且可以说是危险得很!”因此，有仁德的人会把这样的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不与他们一起住在文明礼貌的中国。这说明，只有仁德的人，才会以公正的心（而非个人的好恶）亲爱人和厌恶人。
【原文】
见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道：必忠信以得之，骄泰以失之。
【译文】
发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是因为有君命（在上）；发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这是违背人性，灾难必定要落到自己身上。所以，君子要有正确的原则：一定要通过忠诚信义去获得，而骄奢放纵便会失去。
【原文】
生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣！仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。
【译文】
创造财富有正确的途径：生产财富的人多，消费财富的人少；生产财富的人勤快，消费财富的人节省，财富便会经常充足。仁爱的人以财富来修养自身的德行，不仁的人不惜以生命为代价去聚敛财富。没有在上位的人喜好仁德，而在下位的人却不喜好忠义的；没有喜好忠义而做事却做不成的，从而也没有不把国库里的财物当做自己的财富来爱惜的。
【原文】
孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。
长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣! 此谓国不以利为利，以义为利也。
【译文】
孟献子说：“拥有马车的人家，就不需再去养鸡养猪；祭祀用冰的人家，就不再去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不再使用搜刮民财的家臣。与其使用搜刮民财的家臣，不如有偷盗自家东西的家臣。”这意思是说，一个国家不应该把利益当成好处，而应该把仁义当成好处。
如果做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人在诱导，而国君还以为这些小人是好人（能使自己的财用充足），让他们去处理国家大事，结果便会天灾人祸一齐降临。到那时，虽有贤能的人，也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该把利益当成好处，而应该把仁义当成好处。
