人工智能的决策理论，工具理性和技术理性正在消减人的生存价值基础

人工智能的决策理论，工具理性和技术理性正在消减人的生存价值基础理性，是西方文明中的一个核心的概念，由古希腊的“逻各斯”的概念发展而来。海德格尔是解释古希腊思想的大师，他认为“逻各斯”的最初含义是说，另一个根本而重要的意义是看， 即让人看某种东西，尤其是指看言谈所及的东西。工具理性对人生存的价值基础的消解。知识就是力量，科技是第一生产力，但这种知识和科技忽略了人的价值和意义，消解了人生存的本质目的。关于工具理性和科技的弊端，霍克海默是这样理解的：1

工具理性只关注效率、功用、计算、手段，而消解了人生存的价值基础。工具理性、技术理性、奴役理性，造成了对自然和人的双重奴役。科学技术的大量普及应用，使得人类生存的处境越来越尴尬，需要 重新确立人类生活的价值基础。

——霍克海默

霍克海默是法兰克福学派中的一个非常重要的人物，他开创了对西方晚期资本主义社会和发达的工业文明进行全方位批判的社会批判理论。霍克海默作为法兰克福社会研究所所长，没有致力于自己思想体系的建构 而是从一个学术研究团体的总体角度出发，去构思其理论的研究走向和蓝图，他对社会批判理论作了全面的规划和奠基。对工业文明社会的批判，首当其冲的就是要批判科学技术。

知识就是力量，科技是第一生产力，但这种知识和科技忽略了人的价值和意义，消解了人生存的本质目的。

关于工具理性和科技的弊端，霍克海默是这样理解的：

1

工具理性对人生存的价值基础的消解。

理性，是西方文明中的一个核心的概念，由古希腊的“逻各斯”的概念发展而来。海德格尔是解释古希腊思想的大师，他认为“逻各斯”的最初含义是说，另一个根本而重要的意义是看， 即让人看某种东西，尤其是指看言谈所及的东西。

赫拉克利特第一个把“逻各斯”当做哲学概念，主要是指一种固有的必然性，这个含义被西方保留了下来，并沉积在两千年的思想之中。今天， “逻各斯”通常被翻译成理性、判断、概念，通常是在事物的内在必然性和人类把握事物本质的能力两个层面上来理解的。

在西方社会，理性是审判一切存在合法性的法庭，是检验和评判一切存在合理性的标准和尺度。理性漠视自身的能力边界，试图超出自身的界限之外去掌握永恒与绝对。但霍克海默指出，现代社会的理性观念已经演变出一种新的结果，那就是技术和理性结合在一起而成为技术理性或工具理性，对技术的批判首先必须对工具理性进行批判。

何为主观理性？

主观理性是指主体思维过程中的理性，即主体能够进行分类、推演、计算的能力，就是说 主体能够根据自身的需要去选择达到自己目的、满足自己需要的最有效手段。它强调手段与目的的可能协调，关注的是实现目的的手段的适用性，追求一种知识、一种工具的效用性和正确行动方案的选择。在这样的理性视野中，一切理性的东西都是有用的东西，一个有理性的人就是能够决定什么对他有用的人，一个行动只要能为某种目的服务就是合理的，对于目的本身是否合理，是否有价值则漠不关心。

工具理性，就是技术理性，它具有如下特征：

1）工具主义把世界及其构成要素仅仅看做是达到自己目的的工具或手段，不产生价值和意义。

2）是一种实用主义，它的价值尺度是效率，关心的是实用，忽略忽视人的本性和人性。

3）是一种顺从主义，它分离事实与价值，使得人们一心只盯着目标，为实现确定的目标而努力，甚至可以为达目的不择手段，而忘却了对目标合理性的质问，排除了思维的否定性和批判性，否定了人心的力量和价值，让我们消极地顺应现实，满足现实，不去力图变革现实。

何为客观理性？

客观理性是指存在于客观世界中的理性，它作为一种能力不仅存在于个人意识中，而且存在于包括人与人的关系、社会制度以及自然的整个客观世界中，因此，客观理性是实在固有的一个原则，是一种生活方式，即一种与生命和自然谋求和谐的方式。它提出一个富有真理的和谐世界。在客观理性的视野中，科学要揭示包罗万象的存在的基本结构，是一种思辨和反思的活动，包含着对价值的关心，而不是对杂乱无章的材料的归类、整理和计算。

客观理性与主观理性完全不同，它以人的自由解放为最高目标，强调对现实的批判和超越，是一种批判的、富有反思性质的、和解放的理性。

2

人的物化

人类的发展自启蒙运动以来，主观理性战胜了客观理性，工具理性已经战胜批判理性，取得了文化上的统治地位，并排斥和阻挠着客观理性的发展进步。但在工业文明和科技不占主导的社会之前，工具理性并没有抬头。只是到了近代，当培根提出“知识就是力量”，并倡导用科学技术消除匮乏和获取丰裕的物质财富时，科技才得到高度发展，同时主观理性（即工具理性）才得到了高度发展。

工具理性只是到了近现代，工业文明极度发展后，才出现的。在这样的时代，我们每个人都可能会有成为别人被利用的工具的危险。人被物质所异化，被物化，康德所说的人是目的，不是工具，成为了一句空谈。在这样的社会意识中，我们对发展人，健全人，人的全面发展，置若罔闻。

霍克海默认为，理性的工具化和技术化所带来的最大和最直接的后果就是使人们只注重追求功用、效率、计算，而放弃了对人生意义和价值的追求，人本身被贬黜为对象，人的自主性衰落，理性和科学技术的异化导致人自身的异化。人的异化就是人的物化，具体表现在人的思维方式、行动方式和存在方式上。

理性放弃了自己作为伦理、道德和宗教的观点的媒介地位。在这个远离启蒙和什么都可以利用的时代，工具理性和技术理性成为理性的整体化身，知识是技术，技术的本质是工具。理性成为一种用于制造一切其他工具的工具，工具理性的存在抽空了诸如正义、平等、幸福、宽容等价值内容，最终成为纯粹的、毫无感情的工具，原先无比高贵的理性，在一个技术时代，开始堕落为一种可检验的技术操作，它的存在仅仅是为了能被操纵、加工和消耗。

人的价值和意义感正随着工具理性的加深而逐步丧失，说白点，就是人变成为了一种物，没有感情，不再寻求活着的价值和意义。

3

人最大的武器——思想，也变为了工具

思维方式的异化

在工具理性的统领下，人的思维必须以技术和工具的实际效用为核心，追求形式逻辑和数学的统一，主体的自我意识消失殆尽，人的主体性被边缘化和隐藏化。在此，人类最有力的武器——思想，不再有往日的浪漫，而变为了一种服务于实用目的的物，变成了工具。这样的思想当然不会有否定性和批判性，只会屈服和顺从现实，而看不到现实中的种种弊端和不符合人性的诸多技术问题。

行为方式的异化

在工具理性社会中，人的行为方式借助技术和机器被规定、安排了，人必须符合和适应技术世界的节奏，跟随机器一起运转，于是，人的社会化实际上变成了人的工具化和人的技术化，人不再成为他自身，而成为科技的殉葬品和被使唤者。

个人价值的异化

泛灵论使对象精神化，而工业文明却把人的灵魂物化了。我们都成为了一种机器，消费机器，赚钱机器，娱乐机器。决定着我们行为价值的不是我们自己的灵魂，而是商品。人被等同于商品，遵循着市场的逻辑，人的价值是按照市场上商品的价值来设定和判断的。人的生活不再是他的精神所触及之地，而沦丧为市场的获利品。

在工具社会，个人被分解为一个个独立的原子，每个个体成为整个社会机器上的一个部件，同时必须服从整个社会和机器组织的决定，个人丧失了自我意识及自我存在的价值，在社会中软弱无力而又孤立无援。

结语：

工具理性或技术理性放弃了对人类生存价值问题的关注，表现为对客观外界事物的无视、功利算计和冷漠，只把自己当成控制外在自然界的生产力，当成工业过程和工具实施的手段，这是造成工业文明危机的根源所在，现代工业文明的危机实际上就是价值的危机，信仰的危机，意义缺失的危机。