道德经中的道和生命的关系：道德经的道为何难解
道德经中的道和生命的关系：道德经的道为何难解老子刚刚出了家门，走在路上，有时走得快一点，有时走得慢一点，走累了，就在路旁的某个亭子里歇歇脚，欣赏一下落日的美景，或路边的花草，等歇够了，又继续走，走到某个地方，他停住了，或许是知道再走下去，路会很不好走，所以他就此打住，然后开始原路返回。回到家，拍拍身上的尘土，洗洗睡了。哦，他在散步！现在假设，老子掌握了这样一个可以造福天下人的大秘密，他很想把它传达出来，那么他会怎么做？让我们大胆设想一下，现在我们就穿越回了老子的时代，然后隐身，在暗中观察一下老子。眼下正是黄昏时分，老子在干嘛呢？
【《蝉解芦氏道》第8期：被禁言的道（下）文字版】上期我们讲到了《道德经》的两个底层逻辑，内容上说，它是“认识论”；形式上说，它是用三维意象解读高维境界。
另外，我们也远远地仰望了一下老子的高维境界，这些都是理解“道”的必要条件，今天我们就来说说在芦氏道体系里，什么是“道”？
相信看完这篇文章，您对《道德经》一定会有个全新的理解。
一、提出“道”这一概念的缘起前面我们已经讲了，像老子这样的“善为道者”，可以随时清空念头，回到“无”的状态，也可以随心控制念头，在无有之间做“活塞式运动”，没有分别、妄想、执着，也没有烦恼、恐惧、悲伤，这种非凡的能力，只有达到高维境界的人才会拥有，而对困于三维世界的普通人而言，完全不可思议。
现在假设，老子掌握了这样一个可以造福天下人的大秘密，他很想把它传达出来，那么他会怎么做？
让我们大胆设想一下，现在我们就穿越回了老子的时代，然后隐身，在暗中观察一下老子。
眼下正是黄昏时分，老子在干嘛呢？
哦，他在散步！
老子刚刚出了家门，走在路上，有时走得快一点，有时走得慢一点，走累了，就在路旁的某个亭子里歇歇脚，欣赏一下落日的美景，或路边的花草，等歇够了，又继续走，走到某个地方，他停住了，或许是知道再走下去，路会很不好走，所以他就此打住，然后开始原路返回。回到家，拍拍身上的尘土，洗洗睡了。
第二天呢，他又照常出门了。
很可能在某一天，灵光一闪，老子突然明白了，他该用什么来代表他内心深处那个伟大的秘密了。
如果你看过我前几期视频，并且记住了这句话：道，就是念头从无到有走过的路（轨迹）。
你可能会发现，以上这个纯属虚构的场景，是有很深寓意的。
家，就是“无”，也就是一念不生的状态。
事实上，我们每个人都是从“无”而来，为什么这么说呢？
我们人生第一念之前，每个人都在“无”的境界，这是我们的自性、真我，是我们每个人真正的“家”。
从无到有，也就是起心动念，这就好比离开家，出了门。
为什么出门？肯定有某种需求，比如散步。想散步了，就出门；散完步了，就回家来。
这个需求，就是《道德经》第一章里的“欲”，即“恒无欲，以观其妙；恒有欲，以观其所徼”的那个“欲”。
那么路上会发生什么呢？
我们来看《<道德经>全景图》，中间这个时间轴，从无到有，这就是“道”，然后道“生”的一，以及一生的“二”、二生的“三”、三生的“万物”，这些都是一个一个的站点。
像老子这样的得道者，可以控制念头走、停、返，从而在整个时间轴上自由穿梭，《道德经》怎么描述这种能力呢？
比如“无有入于无间”，比如“始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止所以不殆”，比如“反者道之动”，比如“圣人抱一为天下式”，等等等等。
这里的“一”是个分水岭，“一之下”是三维世界，“一之上”是高维境界，由“一之下”翻到“一之上”，即俗称的“开悟”，也就是《道德经》里的“知人者智，自知者明”的“明”。而“知止所以不殆”的知止，就是止于“一”，达到抱一不二、为而不争的境界，这就是“德”。
圣人每次生起念头，都能回到“无”，好比每次出门都能回到家，休息好了再出去，这就是“无为”，从无开始的“为”。
而普通人呢，在人生第一念之后，就离开了“无”这个家，再也没有回去过。
在老子看来，我们都是离开家就迷了路的孩子，这就是“人之迷，其日固久”。
说到这里，您是不是相信，老子取象道路提出“道”这个概念，来揭示他所领悟的那个伟大的秘密呢？
秘密既然要揭示，老子一定是用一个人人都能理解的概念，绝对不可能炮制一个概念出来，都没有人知道讲什么，然后让大家去猜。
比如我们看孔子，他的核心概念是“仁”。这个字，我们是不是一看就明白，“二人”对吧，孔子始终关注的，是人跟人之间的关系。
还有“佛”这个字，“弗人”，也已经鲜明地概括了佛的教义。
“道”其实也一样，它的意义可以从“道路”这个意象，以及文字里很直观地体现出来。
楷书的“道”字，和隶书字形差不多，都是由小篆的“道”字演变而来。
右边是个“首”，也就是头。左边这个部分读chuò，是“走走停停”的意思，后来演变成偏旁“辶”（走之儿）。左右合起来，就是一个人在路上行走的意思。
再看这个，是金文大篆体的“道”字，应该最接近于老子那个时代的文字。
金文道字的外部是“行”字，取象于十字路口，内部上为“首”，下为“止”，合起来，就是一个人正在通过十字路口的意思。
值得注意的是中间这个“目”，目当然就是眼睛，不管是东方还是西方，眼睛自古都代表心灵、代表意识（念头），现代也还有种说法，叫“眼睛是心灵的窗户”，对吧？
而“目”字占据了道字最核心的位置，就是告诉人们，要用“心”去走你的路，说白了，就是控制好你的念头。
所以大篆、小篆的“道”字，里面都含有一个“止”，告诉我们不能一个劲往前走（“[圣人]执大象，[众生]天下往”），要知止（“知止所以不殆”），要有去有回（“反者道之动”）。
就像一个人出门了，总得回家吧！家在哪里？
按芦氏道的理论，从万物这里一路往回返，返到“无”，我们就回家了。
老子选择“道”这个字，因为念头在心里运行，就犹如人在路上走，我们前面讲到《道德经》的底层逻辑时说过，老子擅长用三维世界众人熟悉的意象，来阐述他所证悟的高维境界，“道”很符合这个要求。
老子取象道路这一点，《道德经》里其实有很多证据。
比如第五十三章的“使我介然有知，行于大道，唯迆是畏。大道甚夷，而民好径。”这里说的是“行”于大道，而且将“大道”和“径”，也就是逶迤的小路相对来讲。
还有第四十一章的“明道若昧，进道若退，夷道若纇”，这个“道”，有光明也有黑暗，可以进也可以退，有平坦也有崎岖，这不是道路是什么呢？
老子通过直接描绘道路的特性，来比喻“道”的特性，这是最明显的两个地方。
此外还有第四十章的“反者道之动”，第十六章的“万物并作，吾以观复，夫物芸芸，各复归其根”，这些地方是不是也给人一种行路的感觉。
再比如第六十六章说，“其在道也，曰：余食赘形，物或恶之，故有欲者弗居”。
“其在道也”，就是你出门了，“余食赘形”，就是包括但不限于“自是”、“自见”、“自伐”、“自矜”等这些累赘。
而最后一句的“故有欲者弗居”是帛书本的说法，通行本是“故有道者不处”，到底是“有欲者”，还是“有道者”？
其实前面说过，你有出门的需求，才会出门，才会“其在道也”，所以这个“有欲者”，正合乎第一章的“恒有欲，以观其所徼”，再结合“万物并作，吾以观复”来理解，就知道这些还是老子在告诫我们：要“善摄生”，控制我们的念头，在“无有”之间往返运行，“有之以为利，无之以为用”。
老子用道路这个比喻，多么形象，多么浅显，大道至简，就简在这里。
可惜，我们都把它复杂化了。
所以我为什么说，我们不理解道，就是因为太不“着相”了，我们就没有把老子的道，真正地往道路这个意象上去联想。
当然有些朋友会说，老子的“道”取象“道路”，这并不稀奇，很多人早就知道了。
但是，为什么不深入思考一下：既然是道路，那么从哪儿到哪儿？道上跑的什么？跑的目的是什么？途中有哪些站点？如果我们从这个方向去思考的话，那么我们对于道的理解，肯定要深入得多。
好，我们现在知道了“道”这个概念的缘起，那么在芦氏道体系里，我们是怎么具体解读这个“道”的呢？
在借用“道路”这个三维意象的背后，老子透露了哪些更深层的秘密呢？
我们知道，人走人行道，汽车走机动车道，火车走铁道，轮船走水道，我们透过这些现象深入思考一下，“道路”本质上是个什么呢？
工具！可以这么理解，对不对？
道，就是人类的一个认知工具。
认知什么呢？有什么就可以认知什么，换句话说，有“物”，就可以有“心 物”，有人问“心”怎么来的？自然就有！认知功能（心）、认知对象（物），都源于自然，这就是“道法自然”一个层面的涵义。
我们凭借“道”，从无到有来认知世界。
比如这里有一朵花，我们看到这朵花之前，它是它，我是我。当我们看到它，它进入我们心里那一刻开始，我们对它有了认知，我们的世界里就有了这朵花，这就是道在发挥作用。
就像王阳明说过的：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”
凡是我们已经认知到的一切事物，都是道发挥的作用。
而当新的事物产生，然后被人类认知了，这也是道在发挥作用，所以第十四章说“执今之道，以御今之有”。
道作为工具，帮助人类认知世界、认知自我，但工具本身无欲无求，所谓“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，就是这个意思。
从“工具”这个角度来理解道，才符合《道德经》对“道”的描述。
但现在我们解读《道德经》，有一个什么严重误区呢？
就是把“道”想得太高大上，一直高到什么程度？几乎成了类似于“造物主”的存在，是不是这样？
其实不光我们现在是这样，我们看《道德经》通行本，就已经体现了这种倾向。
比如第六十二章，通行本说“道者，万物之奥”，而在帛书本里，这里是“道者，万物之注”，一个奥，一个注，意思截然不同。
这里插句话哈，我们并不是要大家盲目迷信帛书本，而是从对老子思想的整体把握上看，帛书本在很多地方确实要比通行本准确得多。
所以读《道德经》有个方法，这也是芦老师建议的，就是找到版本之间、特别是通行本和帛书本之间的差异，对比着来体会，这对我们理解老子原意帮助很大，同时也是个乐趣。
比如，通行本的这个“奥”字，给人感觉就很高大上。
但是按照前面我们对于“道”的理解，是不是这里用“注”字，反而更贴切呢？
对比第八章说的“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”来理解，水是流动的、就下的，只要是低洼的地方，都可以“注”满。
道也一样，人类对万物的认知到了哪里，“道”的作用就发挥到了哪里，这就是“道者，万物之注”。
如果你把“道”理解成独立于人类之外的某种神秘的自然力量，那么当然是“奥”字，比“注”字来得更高大上。
而真正理解“道”的人是不会这样的，比如庄子。
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可？”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。——《庄子·知北游》
《庄子·知北游》一篇中，东郭子问庄子，道在哪里？庄子说：“无所不在”，东郭子又追问下去，庄子就说“在蝼蚁”。
东郭子一听，说咋这么低下呢？
庄子又说：“在稊稗”，也就是野草，东郭子说怎么更低下了。
庄子又说“在瓦甓”，这时东郭子可能是有点生气了，说这也太过分了吧！
庄子又说了，“在屎溺”，东郭子就不说话了，彻底无语了。
从这里可以看出来，在庄子那个时代，人们就已经把“道”想象得很高大上，而只有像庄子这样真正悟道、证道的人，才了解道是认知工具，它的作用无处不在，既然我们的认知到了蝼蚁，到了屎溺，道自然就在那里，这有什么好奇怪的呢？
但是《道德经》里也有句话，跟庄子的“道在屎溺”似乎是反着的。那就是五十一章，通行本是“万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而恒自然。”
有朋友说，看，老子都明确说了，道之尊，德之贵嘛！那这里问题又来了，帛书本最后一句是“夫莫之爵而恒自然”，一个是命，一个是爵，一字之差，意思又大不相同，你认为哪个对？
其实，这里的“道之尊”，跟“道在屎溺”并不矛盾，如果不理解道、德以及自然的真实涵义，很难做出判断。这里先提出来供大家思考，后面几期再解释。
我们来看下一个关键的问题：这么理解“道”，有什么价值呢？
有一点请大家记住：凡是不能给我们的生命带来正向转变的学问，其价值都是应该打个问号的。
我们学习《道德经》，正是为了给生命带来正向转变，对不对？
而理解了“道”是认知工具，我们就可以确认一个被人类忽略已久的事实：
这个世界什么样，取决于我们怎么去看！
而你看世界的方式，决定了你此生是悲是欢，是苦是乐。
调整我们看世界的方式，这就是“为道”，或俗称的“修道”。
“修道”，就是让我们的念头在道上走的时候，保持一种克制的、有序的、收放自如的状态，而不是那种混乱的、无序的、往而不返的状态。
这不仅仅关系到个人的苦乐，也关系到社会的安危。
很多时候，在我们毫无意识的情况下，一些人为的悲剧是不是就发生了？比如说当前这个世界局势，战争怎么打起来的，还有以前的几次世界大战，都是怎么打起来的？
有人说是形势所迫，那么形势又是怎么形成的？
什么叫“千里之堤，溃于蚁穴”？什么叫“风起于飘萍之末”？
成佛，成魔，真的往往就在一念之间。
所以，不管你是什么身份，一个普通人或是一个总统，修道这件事，都适合于你。
当每个人都真正有了“道”，那我们这个世界，根本不用那么多的规矩，也能维持得很好，人人都能“甘其食，美其服，乐其俗，安其居”，这就是理想国，就是大同世界。
我们弘扬《道德经》的价值，也在这里。
关于“道”这个话题，我们已经讲了三期，但并不是说我们就真正理解了什么“道”，“道”是唯证方知的。但至少我们现在大方向有了，知道要把注意力从外部转向内在，时刻关注自己的起心动念。
当有一天我们真正做到了“致虚极，守静笃”，我们就会打开“玄之又玄”的“众妙之门”，从而达到一个全新的境界，人类会成为更好的人类，世界会成为更好的世界。
结语好了，现在“道、名、无、有”都讲完了，相当于第一章，我们已经解读得差不多了，从理论上讲，第一章的这些概念固然重要，但从修道的实践而言，最重要的还不是第一章，而是我们下期要讲到的那一章。
今天就讲到这里，蝉大侠全面解读“芦氏道”，咱们下期见！
本系列往期文章：
1.“陵行不避兕虎”：学好《道德经》，连老虎都伤不了你？真相来了
2.《道德经》：世人都问“道”是什么，从不问道上跑的什么，可惜了
3.《道德经》：老子说“吾言甚易知”你也敢信？看看后半句是什么吧
4.《道德经》：正是它蒙蔽你，让你吃苦头，而你连它是什么都不知道
5.《道德经》中的“无”和“有”：圣人和我们看到的世界，一样吗？
6.《道德经》无法回避的真相：我们究竟上了谁的“道”？
7.《道德经》的底层逻辑，老子的高维境界，我们离“道”又近了一步
