缘木求鱼是逆向思维吗（缘木求鱼真的错了吗）
“缘木求鱼”出自战国·孟轲《孟子·梁惠王上》，常用来比喻方向或办法不对头，不可能达到目的。缘木求鱼真的错了吗？否，缘木求鱼是道法自然的意指，是年年有余的本源。
道教与道家虽然不同，但也是同宗共祖，本的都是道法自然。在道观里，太极图、八卦、阴阳鱼、葫芦、木鱼、松鹤延年图等是常见的东西。把这几样东西合起来，我们似乎可以见到一个道法自然的象。这就是缘木求鱼的意指。树即是木。
八卦图象时间空间的流转，葫芦象太阳在天空的运行轨迹，木即树的影子在地面形成太极图，其内含阴阳鱼的隐象，木鱼是太极图中阴阳鱼的显象，年年有鱼，这鱼是缘木而成的。木的荣衰，开花结果，成实，成就人举手之劳的收获，是自然的机制。是年复一年的自性回复。人识了木即树的生长生活机理，也就了解天、地、物、人之的关系，就可以窥视到神的众妙之功了，以树为标杆、为榜样就可以法自然了，也就有可能年年有余了，有可能寿比南山不老松了，有可能象通灵的仙鹤一样延年了。鱼也许就这样成了中国人年夜饭上不可或缺的一道菜了。
真人、至人是得道之人，他们或有达观内视的能力，能洞察一切道理；他们可以超越自然，或不受五行的控制，有把握阴阳的能力，能够目遇而神止。有了这些能力就能淳德全道，不需要缘木求鱼的指向，道家常见的这些东西应该是给那些向道、求道处于迷茫之际的普通人的、常人的启示。道教的法器和道具总离不开葫芦，悬壶济世是葫芦；寿星老携带的是葫芦，铁拐李带的是葫芦，太上老君装药的是葫芦等等。葫芦甚至也是信道、崇道的文人、隐士们的精神寄托之所。在我看来更含有道教对玄的重视，玄是天地之间万物生生化化，品物咸彰的本源。你以为、我以为、他以为、都人以为，都是自以为。认识境界的短浅，制约人认识事物的能力。认识通达透彻，境界高，才能缘理而行，行才能无阻、无碍、无滞，才能不耗实、不耗精、不耗真，才有可能无为。也才能够独立守神，知止知行，意到、力到、气到。认识不足的普通人的、常人只好去缘离道最近物，木即树。在万物之中，木即树受天地阴阳五行的作用，是最为素性的表达，不移不避，反映本真，没有虚徦的表现，神怎么妙它就怎么现，本性果是甜的，下一轮回结的果也还是甜的，只是随五运六气有化不化，育不育，成不成，收不收的偏现。
人最初所求的东西应该是树上结的果。树结什么果，成什么果，果的大小，果的多少，果能不能吃，果的滋味，对人的影响是什么，就是人所注重的了，结果、成果、硕果、禁果等词应该是传承渔猎采集文明的文化余脉。而实就应该是农业文明的传承。实是植物籽实，来自农作物，易经有了“元亨利贞”的说法。“啥吃受”是的一句武安方言，可能是对果实要求和品鉴结果的最简洁的话。人吃了一样东西，所受之所感、所觉以及后续的影响，品种不同，气运不同，地域不同“吃受”必然有差别，这样看来“吃受”就是在品味自然了，品味可以方物，品味可以知时。“贞者事之干”，贞之中也有“吃受”的含义。
普通人，常人受认识的境界能力限制，对天道自然的变化引起的物的变化，所发生的作用，发生的影响，常常是后知后觉，甚至是不知不觉，树反青萌芽前道已经在动它们了，我们没有入木三分的能力，没有内视的能力，就看不到道的功用作用影响。没迫迮以微的能力，就发现不了道在动弱者，助弱者。老子告诉我们，去看明眼人都能见着的万物并作，用这个明著不疑的象，去研究万物是如何归根复命，指给我们个法自然的途径。
我们普通人缘“木”随天的作与不做，就可以法自然，就可以求到鱼，求到实，求到是了，也就有得，有德，得道了。应了东北的一句俗语“傻子过年看接壁儿；人家咋的咱咋的”，啥也不知道的傻子就可以和聪明的人、知道怎么把年过好的人，一样过好年了，圣人就是这样言传身教影响同人的吧。向优秀的人学习，向榜样学习、向标兵学习也是另一种形式的道法自然吧。
