周易讲人生陷入困境的卦（逃避真的不可取吗）

周易讲人生陷入困境的卦（逃避真的不可取吗）上乾为天，下艮为山，天喻君子，山比小人，山不论多高，也不能接近天，小人之势盛长，君子则远而避之，这是遁卦的象征。我们所处的社会既有君子也有小人，这是一个完整的统一体，君子当道，天下盛世，小人当道，世道黑暗，但是这千百年来总是不断轮换，所以在乱世之中，君子要固守本性，遁世自保以图振兴，但并不意味着弃绝小人而离群索居，隐退山林，而是正确处理与小人的关系明哲保身。在小人得势的时候，如果暂时无法改变，君子应当采取明智的做法避免小人的迫害，但也不必憎恶小人，断绝与小人交往，只要注意进退之策，一味退缩是解决不了问题的，只是避免过早正面交锋，暴露意图而已。所以君子要守持正道，不与小人同流合污，同时劝人为善，削弱小人的力量，团结一切可以团结的力量，时机一到，扭转乾坤。“不恶而严”，既不憎恶而又严肃，保持平常心对待，事物变化总会有转接，稍安勿躁，万万不可妄动。遁卦的“时义”是退避，逃遁，在此不利形势下，务必

　

“遁”，退避，逃遁，这是遁卦的总体形势。艮下乾上，艮为山，乾为天，天下有山，山势力增强，直逼天底，君子远而避之。所谓“遁而亨”，即表明暂时退避是有利的，客观上也蕴含着亨通之理，也表明此时应当积极主动采取遁世的态度以保全自身，获致亨通。

从卦爻结构看，遁卦二阴在下，四阳在上，退避之时，阴渐长而阳渐衰，这种发展的势头不可阻挡，象征进入了小人道长，君子道消的乱世。所以君子退而顺利亨通，处理不利地位时，应当守之持正，不宜妄动以害阳刚，故可获得吉祥。

“时义”即驾驭着整个形势的一个统揽概念，也可以理解为形势，也就是推动阴阳流转变化的一股力量，象征社会人际关系的状况和势力的消长，这是一种内部和外部作用的关系，没有外部环境它不会如此变化，没有内部动因外部环境也不会向前推进。这种“时义”是人作出抉择的背景动因，决策的依据，所以能够掌握时机顺时而动，必获吉利，如果不遵规律，逆时而动，将导致灾难。

遁卦的“时义”是退避，逃遁，在此不利形势下，务必要学会退避三舍，采取遁世的方式以适应总体形势，做到“与时行也”，但又要守持正道，不能同流合污，尽可能地做到“小利贞”，避乱意图振兴！但是我往往在此二者之间很多人难以把持，不容易守住本心，容易迷失自我。

事实上，这就是身处乱世，君子如何选择出处进退的安身立命之道。选择不同命运不同！孔子选择了“无可无不可”的处世之道，“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”，既坚持自己人格的尊严和正道，又不拘一格，适应环境的变化顺时而动，即“与时行也”遁卦的六爻所处位置不同，选择自然不同，其结果也不同，有的正确而获的吉祥，有的偏差而致祸害，其中深明之理更能深刻地领会遁卦之时义，所以说“遁之时义大矣哉”

《象》曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。

上乾为天，下艮为山，天喻君子，山比小人，山不论多高，也不能接近天，小人之势盛长，君子则远而避之，这是遁卦的象征。我们所处的社会既有君子也有小人，这是一个完整的统一体，君子当道，天下盛世，小人当道，世道黑暗，但是这千百年来总是不断轮换，所以在乱世之中，君子要固守本性，遁世自保以图振兴，但并不意味着弃绝小人而离群索居，隐退山林，而是正确处理与小人的关系明哲保身。在小人得势的时候，如果暂时无法改变，君子应当采取明智的做法避免小人的迫害，但也不必憎恶小人，断绝与小人交往，只要注意进退之策，一味退缩是解决不了问题的，只是避免过早正面交锋，暴露意图而已。所以君子要守持正道，不与小人同流合污，同时劝人为善，削弱小人的力量，团结一切可以团结的力量，时机一到，扭转乾坤。“不恶而严”，既不憎恶而又严肃，保持平常心对待，事物变化总会有转接，稍安勿躁，万万不可妄动。