禅宗如何安住当下（老庄和禅宗五什么是禅）
禅宗如何安住当下（老庄和禅宗五什么是禅）当然，禅的境界虽然在于超越，但其并非与现实生活绝不相干。佛门有言曰“天下事了犹未了，世外法法无定法，事犹如此，人何以堪？”《红楼梦》中潇湘妃子对宝玉爱之不成，恨之不能，弃之不甘，人类的感情尤其是非二元对立的方法所能剖析的，可见存在的本身也绝非二元对立的世界，然而人们又太偏执于对立的思维方式，因而陷入利害，得失，荣辱，成败，爱恨以至于生死的交战中而不能自拔，把自我的实现混同于对外在虚荣的无尽追求。如是或者失去了自我，或者断送了自我。禅之否定和超越不见教人跨出相对，认识本我，更重要的是引导人们认识事物的相对性和模糊性，因而不再把外在之物看得太重。只有如此，才能勘破利害，勘破荣辱，勘破生死，才能做到忘我，无念，勇猛精进。禅不仅要离相，为了离相还需“离言”。因为语言文字与逻辑，理性紧密相关，同样具有局限性。也就是说，语言文字的功能是有限的，故有“说似一物即不中”之说。所以，禅宗特别标明道在妙语，非
禅到底是什么呢？
禅门有一则故事说，善财童子受文殊之命到郊外采药，他认为山河大地无不是药，故随手摘一株野草而归。文殊言：“此草既可活人，亦可杀人”!
这则故事所体现的二律背反的现象是禅家说禅的前提。自然之存在，尤其是文明之发展，无不表现有二重性，执着一端便失去其本真，不是给别人造成祸患，就是给自己带来痛苦。《坛经》中，“出入即离两边”三十六对说法，即是对佛门“理超四句，体绝百非”的阐扬，更是对事物二重性 的超越。当然，这也是接受了《老子》正反，福祸，得失，成毁以至损而无为，无为而无不为的辩证而资益的。所以，只有超越二元对立的思维方式，才能根除个体之苦，社会之祸。
首先从根本上看，禅是超二元对立的哲学范畴，是不落阶级。不着两边的思维方式，是离相，离言的超越之境。
平常人的思维，总摆脱不了有无，是非，真假，断常，一多，小大，生死等二元对立的思维框架。然而，世界，特别是人类的 认知，感情世界是多样化，而非二元对立的思维方式所能表述净尽的。因此，二元对立的思维方式要么局限于一得之见，要么则扭曲事物的本来面目。康德谓之的先验理性所导致的二律背反及存在的不可知性，说的正是这个意思。依佛法而言，人之所以痛苦是源于人之无明，无明正是二元对立思维的别名。所以，从原始佛教的“八不”说，印度龙树中道观，直到禅宗“出入即两边”的说法，正是针对这一现象而言的。他们认为，事物的本质，也可以说真理，不在二元对立的任何一端，只有先超现的，非二元对立的情形下才能求得。所谓“理超四句，体绝百非”根本精神就是禅宗说的“于相离相，于念离念”。即非有，非无，非亦有亦无，非非有非无，充分表现了禅宗否定和超越的精神。这种看起来不近情理的思维方式，显然违反了形式逻辑的矛盾律，排中律。然而事实证明，形式逻辑的一切定律也都有局限性，不能认同为普遍真理，而禅的思维倒也具有合理的价值。
1920年波兰学者卢卡西维茨提出三值命题的演算，用以代替古典的二值逻辑，认为二元对立的真假命题之外，还应当有一个可能的命题逻辑系统，以后又得到量子力学的验证，并发展为多值逻辑，肯定真假命题之外还存在各种可能性，即可能是真，可能是假，可能不是真，可能不是假。在这里形式逻辑中的排中律，矛盾律都是不成立的。自觉主义逻辑尤其反对任何形式逻辑，不仅认为（A或非A）排中律的公式是错误的，而且认为它只适用用于“有限集”。比如A既非R (n)，那么非A是R（n），n为自然数，对于非递归的谓词R（n）来说，排中律显然是不存在的。这与禅宗的“离相”“超四句”的思维方式是非常相似。不过禅宗“离相”是否定两级。而数理逻辑则是肯定两级的基础上，肯定还有另一种存在的形式。尽管如此，它还是为二元对立外的存在，即禅所追求的超越之境提供了新的证据。
铃木大佐一再说明。禅是“对立的否定”，而胡适则认为是一种疯狂。但他也不得不承认Madaness is Method，“他们奇怪的方法，并非没有意义”。但是禅追求的超越的空境，铃木讲的是超二元肯定。其实，空境是否定之否定，是无限超越；肯定是否定的肯定，是有限超越，它势必在另一个层面上表现执着。如此亦可见铃木禅与中国禅之差距了。还是汤用彤先生说的好，他引证Spinoza的话说:“To call anything finite is a denial in part ”.禅的本质就在于否定。他不仅否定有，而且否定无，还否定亦有亦无，非有非无，由是而进至完全心灵化的，或者如有的学者所说的审美的超越之境。
禅不仅要离相，为了离相还需“离言”。因为语言文字与逻辑，理性紧密相关，同样具有局限性。也就是说，语言文字的功能是有限的，故有“说似一物即不中”之说。所以，禅宗特别标明道在妙语，非关文字。但语言文字虽不是亲证禅境的必由之路，确实授受的主要方法，甚至可以说唯一的方法。语言文字的功能虽然有限，然而舍此也别无他途。故禅还需借文字以显。准确的说应是“不落言诠”，即不要执着于语言文字的偏执性，不断扩充它的功能，使其准确的表述超越相对，不落两边的思维方式，从而使学者或者听者循着同样的心路而达到无往，无念，无相，即不执着于体相意念的意境。
当然，禅的境界虽然在于超越，但其并非与现实生活绝不相干。佛门有言曰“天下事了犹未了，世外法法无定法，事犹如此，人何以堪？”《红楼梦》中潇湘妃子对宝玉爱之不成，恨之不能，弃之不甘，人类的感情尤其是非二元对立的方法所能剖析的，可见存在的本身也绝非二元对立的世界，然而人们又太偏执于对立的思维方式，因而陷入利害，得失，荣辱，成败，爱恨以至于生死的交战中而不能自拔，把自我的实现混同于对外在虚荣的无尽追求。如是或者失去了自我，或者断送了自我。禅之否定和超越不见教人跨出相对，认识本我，更重要的是引导人们认识事物的相对性和模糊性，因而不再把外在之物看得太重。只有如此，才能勘破利害，勘破荣辱，勘破生死，才能做到忘我，无念，勇猛精进。
所谓平常心是道，一切现成，则是以超越二元对立为前提的。与离相不同，它强调是认识过程中的自我否定。三十年后看山是山，看水是水，凸现的正是认识对现象的超越，对自我的超越，而不是绝圣弃智式的返归原始。
最后还需要说明，禅是不可复制的。正如海涅讲的机器人追着它的制造者高喊give me a soul 一样。不仅说明现代文明精神的失落，而且也体现了精神的不可复制性。禅作为一种思维的境界，它存在于每个人心灵中，还要靠自己去亲证，这就是禅宗谓之“还得本心”的意识。
总之，禅对外境而不执着外境，由心发端而不著守自心。安心无为而任自然，任自然而不执一端，不执一端必超越相对，超越相对则可以涵盖无限。
禅就是这样一种思维方式和这种思维方式所通达的意境。从思维上讲，它是经验性的；从意境上看，它则是哲学的和审美的。
对于鱼也要，熊掌也要，生也要，义也要的现代人来说，尤其需要以这样一种意境和心态，面对工业文明，电子文明，信息文明所造成的一切紧张与对立。勘破利害，坦荡磊落少一份对立，多一份爱心，去一点贪欲，增一些真诚，对于文明这个生存空间是有利而无弊的。即因自心净土而建立人间净土。
