人生最大的智慧道德经（我们想成为什么样的人）

人生最大的智慧道德经（我们想成为什么样的人）老子就是这样，他不用装，也不用强迫自己，他始终就这么活着，就像道教里很多貌不惊人的大成就者一样。我们接着要做的第二步就是，我们要把这种境界延长，让它变成我们生命的常态。完成这一步时，就进入第三步，到此时，我们甚至要把这种境界的执着也扫掉。行为才能改变一切，所以，我们只能做那个最好的自己，永远做不了最好的别人。糊涂一些，不去思考那些不值得思考的东西，不去在乎不值得在乎的东西，慢慢让自己变得愚一些，笨一点，好好做自己真正喜欢的事，那是很舒服的状态。当我们有一天忽然进入一种境界，有智慧，却像婴儿一样无执无欲，就叫破了初关，也叫开悟、明心见性，这时，我们就已经迈出了第一步。

老子在《道德经》中强调：“多言数穷，不如守中。”意思是，人说的话多，往往会使自己陷入困境，还不如保持虚静沉默，把话留在心里。

身体是革命的本钱，每个人的人生都会有低潮期，我们要学会坦然面对自己的内心。

我们千万不要觉得自己是监察使，是智者，是救世主。千万不要觉得自己是来拯救人类的，我们一拯救人类，人类就把我们灭掉了。

我们怎么能拯救人类呢？永远要记住，我们不可能拯救人类，我们每个人都是在拯救自己，永远面对自己，永远不要把自己认为好的东西强行推销给别人，要用我们的行为默默地感召别人。

行为才能改变一切，所以，我们只能做那个最好的自己，永远做不了最好的别人。

糊涂一些，不去思考那些不值得思考的东西，不去在乎不值得在乎的东西，慢慢让自己变得愚一些，笨一点，好好做自己真正喜欢的事，那是很舒服的状态。

当我们有一天忽然进入一种境界，有智慧，却像婴儿一样无执无欲，就叫破了初关，也叫开悟、明心见性，这时，我们就已经迈出了第一步。

我们接着要做的第二步就是，我们要把这种境界延长，让它变成我们生命的常态。完成这一步时，就进入第三步，到此时，我们甚至要把这种境界的执着也扫掉。

老子就是这样，他不用装，也不用强迫自己，他始终就这么活着，就像道教里很多貌不惊人的大成就者一样。

老子的智慧就是在默默的实践中悟出来的，到了一定的程度，我们就看不出他的智慧了，但他也无所谓愚痴。

他只是不执着，不去思考一些很快就会变化、不值得思考的东西。这是得道者的世界观。他不在乎那些相对的、易逝的东西，一切都随便，所以，有人会觉得他“愚”。

得道者的“愚”，就像泥土一样，能生养万物，才能任人踩踏。

这就像语言没有办法说出任何非二分的真相，任何能够用语言说出来的一定是二分的，而当我们跟自己的内心在一起的时候，我们是既不是“我是”，也不是“你是”。每当我们真的是自己的本性时，我们就什么人都不是，我们只是一个广大的空，是一整个天空，没有界线，我们就不只是跟自己在一起，只能跟树木在一起，跟云在一起，跟山岳在一起、跟沙在一起、跟海洋在一起。

当我们跟自己在一起的时候，我们就变成了一个整体。

这就是苏格拉底所坚持的这一句话的意义：认识我们自己。如果我们能够知道自己，我们就知道了那个能够被知道的一切，或是那个值得去知道的一切。

如果我们错过了自己，我们可以知道很多，但是所有那些知识都只不过是垃圾。它或许可以隐藏我们的无知，但它无法将无知驱除，它或许可以使我们成为博学多闻的，但它无法使我们了解，它无法打开我们内在真知的眼睛，我们将会保持是一个用头脑的人，顶端比较重，处于深深的痛苦和焦虑之中。

如果我们想要跟自己在一起，那个方法并不是跟自己在一起。如果我们想要跟自己在一起，那个方法就是跟自己在一起，这就是所有诸佛所坚持的。知道我们自己，我们就会知道什么是我，因为当我们知道自己的时候，我们就知道了一切。

如果我们试着要跟自己在一起，我们将会创造出一个二分性和一个冲突。我们跟自己在一起就会变成一种新的执着，那将无法帮助我们，那将真的会伤害我们，并且阻挡我们，我们就不是在帮助自己走向超越。相反地，我们将会变成一块石头悬在我们的脖子周围。如此一来，我们将不会透不过气而活下来，我们将会被淹死。

我们永远不要觉得自己有多了不起，永远甘于处在最底层、最遭人践踏的地步，只管保持一颗婴儿一样的心，简简单单，顺应自然，又有无穷的智慧。

当我们到了这一步时，世人就伤害不了我们自己。

世界充满着不确定性。

年轻时，一直坚信我想成为什么样的人，就能成为什么样的人。

我想走向成功，但我们经过不断的努力，结果还是失败了。这代表着什么？失败了吗？

不，从当下看是失败，失败只是一种反馈，但从长远看这只是一个节点。关键是自己是不是在做正确的事。

成功并不是为我们带来惊喜的意外访客，它是规律发生作用后理论上应当出现的逻辑结果。

心理通过大脑和身体的运转，最后形成了我们自己心中的世界，也就是属于我们自己的世界。如果我们的世界并不完美，并不宽阔，我们不能怨天尤人，怪只能怪我们自己。谁叫我们自己的想法狭义，见识短浅，又严重缺乏自信呢。

正是这些狭隘的想法，信仰，见识筑起了一道墙，完全挡住了我们心理不断输送来的“宏泉”。

按理说，这些“宏泉”都应当在我们的世界和身上显现出来的。于是，我们的世界之能是充满缺陷和无法完美的。

可是，大自然从来没有这样的败笔：让我们成为一名不文的沧海一粟。不管年龄、高矮、胖瘦、民族、种族、性别，大自然赐予每个人活得幸福，事业有成的所有必要因素。

唯一不同的是：我们每个受赐的人如何利用大自然的这份慷慨地弥足珍贵的礼物，利用程度又如何等等，命运就掌握在我们自己手中，幸福、快乐、成功完全在我们的掌控之下。

如果我们收获的是幸福、成功、快乐、那么很好，我们没有辜负大自然的恩赐。反之，我们不要指责这个世界对我们不公，因为是我们自己造就了属于自己的世界。所以，反省反省吧，如何利用世界给我们的礼物，如何拨开那片黑暗的乌云，重见明媚阳光。

我们想要获得某种职位，某种荣誉，或者我们想要实现某种目标的时候，我们无需犹豫。因为“头脑精灵”已经做好充分的准备，在帮我们实现愿望了。

“头脑精灵”处理小问题，简单。而它处理大问题时并不比小问题时困难。它总是得心应手，来者不拒，小到鸡毛蒜皮，大到大生意，甚至是一国要事。“头脑精灵”都做好了应对一切的准备。

当“精灵”可以解决我们自己的重大问题，甚至是世界问题时，就别浪费资源用“精灵”计算那些可笑的算数小零头了。让我们现在就开始规划我们的未来，做点实际的事情吧。我们得充分发挥想象力和创造力：不能让“心理大师”闲着无聊。它得有事情做，不是吗？

让我们现在就开始开动脑子想想吧。首先在我们的心里好好想想，然后我们心中出现了一个理念模式，我们的潜意识会根据这个模式勾勒、刻画、塑造出真正的物质的或者能量的模型，理念模式由此变成了活生生的现实。

让我们开始努力吧，再加把劲。别忘了，是那些伟大的梦想家，他们为世界插上了想象的翅膀，我们的世界才运动起来，那么快速腾飞，一直前进着。难以想象，没有了这些可爱的梦想家，我们是不是还在那个古老的落后的原始石器时代晃悠呢。

伽利略仰头望着满天繁星，那轮皓月高高地悬挂在天空。他幻想那片宁静的月光下又是如何一般情形？于是，他发明了望远镜。

瓦特天天想着蒸汽还可以用来做什么，于是就有了今天的火车头和发动机。这发明太伟大了，将我们载入了一个崭新的蒸汽时代。

富兰克林想要收集闪电时产生的能量，即使很危险，他也做到了。于是，今天我们有了人造雷电，为造福人类作出了巨大的贡献。

想象叩开了心灵的眼睛。重要的是，日常生活中的所有事情，只要我们想，就可以美梦成真，好事成堆。

想象是生命和美的结合体，它是我们心想事成的灵丹妙药。是啊，大自然慷慨地赐予我们这么珍贵的礼物，我们没有理由不将一切变得更加美好。有了想象，再加上不懈的努力，我们就能实现目标，就能随“心”所欲，无所不能。

得道者也像大地，他不择万物，甚至能藏污纳垢。大地不管净浊，它可以接受一切，白雪它也承载，狗粪它也承载，毫无怨言，也不纠结。

大地全然接受它承载的一切，把一切都化为万物的营养。得道者也是这样，就算一些世人觉得多么不好的东西，他也会接受它，然后把它化为自己的营养。

这就像王重阳祖师说的“根在泥里，花开虚空”。扎根在淤泥里，又要超越淤泥，从淤泥中长出自己的莲花。

当我们拥有这种智慧的时候，还会出现另一种东西。比如《吕祖买药》中有这样一句话：“东风来了往西跑，西风来了往东倒，南北二风都来了，贫道无奈了往坑里跑。”这句话有点“墙头草”的感觉，其实不是这样。

看破之后的随缘，不跟世界对抗。他可以往西跑，也可以往东跑，甚至可以往坑里跳，他不在意世人笑话他，他只管守住心中的东西。这种东西就是大道。

在大道的观照下，他可以不在乎世人对他的评价，委屈和误会伤害不了他。所以，风往哪儿吹，他就往哪儿走，风终究会停的。这是一种智慧，它不是软弱和愚蠢。

所以，当我们安住于大道时，要尽量地随顺世间法，不要太在乎一些东西，始终要记住，一切不过都是过眼云烟而已。

但这所有的一切，皆不会成为我们的错，但这样的事的确已经发生在我们的身上了，而且世界上到处都有，所有的国家都有。这就像一个耶稣来到时，我们就开始执着于他，整个要点都丧失了。一个佛来临时，我们就开始想尽各种办法去寻找那个佛，我们变得非常地执着于他，以致于忘掉自己的佛就在心里面，而不是在外面。

当我们知道内在的佛时，其实我们也就是知道了外在的佛的方法。当我们完全在自己的心里面时，我们就知道了所有曾经存在过的，以及所有那些将会存在的基督、佛和师父，因为我们变得跟整体合而为一。当我们知道了自己，也就知道了整体。

我们想要执着于一个师父、依附于一个师父，或者是变成我们的一个影子时，这个诱惑力是很强的，但这个对我们不会有所帮助，那是自毁的。所以，我们不要依附于自己，我们在此是要使自己自由，我们在此时要让自己成为很完全的，要成为一个很真实的自己。

如果我们接受了自己的师父，我们就必须了解自己所说的，如果我们接受了自己，这对我们来讲，唯一的方式就是知道我们自己是谁。

把我忘掉，向内走，当我们有一天能够以全然的光辉，以内在本性的壮丽，以内在的光站出来了解自己时，我们将会在那里找到我。这个时候的我，不是以一个分别的存在，不是以一个客体，而是成为了自己最内在的核心。

据说佛陀即将过世的时候阿南就开始哭，阿南是他最老的门徒，而且是最依附于他的。

在四十年的时间里，阿南都一直跟佛陀在一起，而他尚未达成，他太爱佛陀了。

如果我们爱得太多，我们就要永远记住：任何太多的东西都会变成头脑的一部份，只有平衡是超越头脑的，任何太多的东西都会变成头脑的一部份。

阿南太爱佛陀了，那个爱并不是一个自由，它已经变成了枷锁，任何太多的东西都是枷锁，现在既然佛陀已经快要死掉，他的整个生命都毁了，阿南哭得像一个母亲即将过世的小孩。

佛陀阻止他说：“阿南，你在干什么？”

阿南用含泪的眼睛看着佛陀说：“以后我在哪里可以看到你，我将要去哪里找你？”

佛陀笑着说：“那就是我的整个教导！四十年以来，那就是我一直在告诉你的，每当你想要看我，你就向内看！成为你自己的光，在你里面你就可以找到我。”

如果我们执着于外在，它也许是一个佛，或一个耶稣，但我们还是执着于世界，因为外在就是世界，我们自己最内在的东西才是那个超越的。

对我们人类而言，让文明延续就是我们的真理。我们古代的圣贤与信仰在当时必须要做出一个抉择，要么通过守护真理来守护文明，但是会让自己寸步难行。要么通过守护文明来守护真理，但是会让世界真假参半。最终宗教选择了通过守护文明来守护真理，让世人皆可传道。而我们的圣贤选择了通过守护真理来守护文明，只留一本《道德经》引世人自化。

圣贤与信仰的智慧被汇编成经典，引导迷茫的世人把文明传承下去。可是经书如果不能更改，智慧的时代局限性就会更明显。经书如果可以更改，最终就会让文明的传承面目全非。在仅凭人与人的当面交流来传承经典的时代，把智慧暂时锁定在经书里，是唯一正确的选择。但是同时也注定智慧的时效被时代锁定了，就像一个开启倒计时的时钟。

而如今的互联网时代，每一个人都可以是一座灯塔。是时代让真理回归了真理，不再借用无数信徒之口传承智慧，这本身也是我们古代的圣贤想做而不能做的。真理如果不能被人一眼就认出来，寻找的过程就会让人迷路。太阳照到的地方，黑暗必然远离。

这就是我们常说的，在任何二分性之间取得平衡，突然间那个门就打开了，那个门一直都是开的，只是我们太沉迷于行动之中了，所以，我们没有一个空间可以看到说它是开的。是的，老子说得对：不用言语的教导和无为的好处是宇宙间没有能够比得上的。

在我们把经典校正后再研读，讹传的怎么读都是错的。老子在《道德经》里所说的“多言数穷，不如守中。”这句话的意思是，人说的话太多，常常会让自己陷入困境，不如将一些话放在心里，保持谦卑的姿态。

一些读不懂的人就按照自己的臆想给改了，这改成了白话的“老子”，还是“老子”吗？我们解读了还有什么意思。

“多闻数穷，不若守中”。这“闻”是“闻道”的“闻”，不是说话，不是听说话。 这“数”不是今天数学的“数”，而是哲学的“数”，是“万物都有其数”的“数”。 这“若”，不是“如”，别瞎联想。 这“中”，不是中间的中，这种“中庸”的“中”。所说的意思都是指向怎样造物丰富世界的方法。

这就是老子所说的“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而弗争。”

其实在这里，老子就是在告诉我们：真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足。他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。

只有解决人与人共同人生观、人与社会共同价值观、人与自然共同世界观，这三观的统一才能保护和谐共处的问题，也是保护人类文明进步、发展的生生不息之大道。

可见，沉默带给我们的好处很多，摆低姿态，变得谦虚。常言道，水往低处流，就是当我们摆低了姿态，低人一等的时候，让别人的智慧之源，源源不断地流到我们的思想里，让自己变成一个成熟，睿智的人。此时，我们就会发现，心灵的安宁来自于少忧虑，口舌的安宁来自于少说话。

当然，沉默常常是有必要的，沉默可以通向有声有形的语言所不能到达的地方，就像浪，舒缓下来，感悟到了水的深阔，水对浪的包容。这就像多读书，能让我们看清低谷中的自己一样。