季氏将伐颛臾是立论还是驳论（至少季氏将伐颛臾）
季氏将伐颛臾是立论还是驳论（至少季氏将伐颛臾）孔子曰：“益者三乐损者三乐。乐节礼乐、乐道人之善、乐多贤友，益矣；乐骄乐、乐佚游、乐宴乐，损矣。”《季氏篇》里的一些字词运用也和其他章节有所不同，比如下面这段：首先作为高中语文的篇目，有一处的错误应该调整过来，而且已经有人提出过了，就是“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安”这句。我们不妨先看一整段的内容：孔子曰：“求，君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻，有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服则修文德以来之，既来之，则安之。今由与求也相夫子，远人不服而不能来也，邦分崩离析而不能守也，而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧不在颛臾，而在萧墙之内也。”“不患寡而患不均，不患贫而患不安”这句对照后面的“均无贫”、“和无寡”来看，既然“均”能解决“无贫”，那么“不患”的自然是“贫”；贫富是相对概念，既然大家都平均了，自然是无贫也无富。同理，既然“和”
《论语重读》一书，编写已进入尾声。本文要来谈谈《季氏篇》，第一篇的《季氏将伐颛臾》是高中语文的必修课文。纵观整个《季氏篇》，最确定的结论就是编写这一章的作者与其他章节的作者必定“不是同一批人”！
因为在这个章节里，无论是有关孔子的故事记录还是他的单独言语记录，统统以“孔子”称之，感觉上生分了不少，似乎不是孔子的“直系弟子”所作。
要知道在之前的篇章里，凡是孔子的单独言论，都是“子曰”，只有带有故事情节的段落，或为了区分人物时才用“孔子曰”。而且《季氏篇》之后，除了《阳货篇》大部分仍为“子曰”外，《微子篇》基本上也都是“孔子曰”，《子张篇》记录的都是孔子“直系弟子”的言论，《尧曰篇》一共也就三段，第一段与孔子无关，第二段子张问孔子倒是用了“子曰”，但第三段孔子的单独语句又写作“孔子曰”。
从以上总结的规律看来，《季氏篇》与之前编写者的“文风”是不一样的。本文要谈一些这个章节的错漏之处。
首先作为高中语文的篇目，有一处的错误应该调整过来，而且已经有人提出过了，就是“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安”这句。我们不妨先看一整段的内容：
孔子曰：“求，君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻，有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服则修文德以来之，既来之，则安之。今由与求也相夫子，远人不服而不能来也，邦分崩离析而不能守也，而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧不在颛臾，而在萧墙之内也。”
“不患寡而患不均，不患贫而患不安”这句对照后面的“均无贫”、“和无寡”来看，既然“均”能解决“无贫”，那么“不患”的自然是“贫”；贫富是相对概念，既然大家都平均了，自然是无贫也无富。同理，既然“和”能解决“无寡”，即和睦相处能解决人口少的问题，那么人民和睦相处，国家必然团结，国家团结，自然就会稳定而无倾覆的危险。所以应改为“不患贫而患不均，不患寡而患不安”。如此才不违孔子的本意，作为语文教材若不作更改，误人子弟将一代接一代！
《季氏篇》里的一些字词运用也和其他章节有所不同，比如下面这段：
孔子曰：“益者三乐损者三乐。乐节礼乐、乐道人之善、乐多贤友，益矣；乐骄乐、乐佚游、乐宴乐，损矣。”
“乐道人之善”常规的文言解释就是“以称道他人之善为乐”，这里的“道”就有了“说”的意思。但纵观《论语》的其他章节，“道”都不是“说”的意思。
不过《宪问篇》有一句里面的“道”也被传统解释翻译为“说”：
子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也。”
“夫子自道”的“道”被解释成“说”，怎么不是“称道”了呢？因为孔子在“自我批评”，是不是明显的“双标”？其实这里的“道”和前面“君子道者三”的“道”是一个意思，就是“标准”的意思。换句话说，这是孔子的“自我要求”！
“道”字在《论语》中通假为“导”，代表“引导”之意的，分别是《学而篇》中的“道千乘之国”和《颜渊篇》中的子“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”以及《子张篇》中的“道之斯行，绥之斯来”。
总之，《论语》中其余章节的“道”皆不当“说”来解读，“乐道人之善”的“之”也可以作“去向哪里”来解释，“道”通“导”的话就可以解释成“乐导人向善”了，而且应和了孔子说交友要“忠告而善道之”的言论。但这毕竟不符合惯常的表述，多少有些强拉硬拽。毕竟《季氏篇》的作者与其他章节的作者差着代际可能性更大。
《季氏篇》中还有一处地方遗漏了字，众多研究者或许都没有意识到，就是下面这段：
孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁；言及之而不言谓之隐；未见颜色而言谓之瞽。”
传统解释如下：
孔子说：“侍奉在君子旁边陪他说话，要注意避免犯三种过失：话没有轮到他说却说了，这是急躁；话轮到他说却不说，这叫隐瞒；未曾察言观色就开口，这是瞎子。”
翻译上是没有问题的，但原文中漏了字，意思上就有了偏差。漏了什么字？又为什么这么推断？我们来看上下文：
1. 孔子曰：“益者三友，损者三友......”
2. 孔子曰：“益者三乐，损者三乐......”
3. 孔子曰：“侍于君子有三愆......”
4. 孔子曰：“君子有三戒......”
5. 孔子曰：“君子有三畏......”
看出行文规律了吗？第一、二段是在论“益者三X和损者三X”，后面三段应该是“君子有三X”。所以第三段应该是“君子有三愆”，前面的“侍于”漏了个宾语，就是“君”！这句应该是：
孔子曰：“侍于君，君子有三愆：言未及之而言谓之躁；言及之而不言谓之隐；未见颜色而言谓之瞽。”
那么现在就该翻译为：
孔子说：“侍奉在君主旁边，君子要避免犯三种过失：话没有轮到他说却说了，这是急躁；话轮到他说却不说，这叫隐瞒；未曾察言观色就开口，这是瞎。”
结合孔子说的各种有关该如何“事君”的言论，难道不是上述解释更合理吗？有些君子乐于贫穷，为人谦逊，可能像上面所说的这么“难搞”吗？因为古代没有标点符号，所以看上去就是“侍于君君子有三愆”，难免有抄录者会认为重复而漏了字。
从《季氏篇》的整个结构来看，前面都是有脉络的，但最后两段中，前一段通过陈亢和孔子儿子伯鱼的对话，表达孔子教育学生一视同仁，不偏向自己儿子。最后一段居然是论述“国君妻子在不同人口中的不同称呼”，与上文毫无关联（当然单独段落不算作单独金句）。这一段可谓是鸡肋般的存在，非但突兀之极，而且有蛇足之嫌，完全应该归入到《礼记》之中。
所以《季氏篇》的作者，基本上可以确认是孔子的“再传弟子”所作，或者是汉代的儒家子弟增补上去的。
