爱自己就足够（爱你就等于爱自己）

爱自己就足够（爱你就等于爱自己）4.珍爱自己身体的人，达到这个境界的人，才有能力托负天下。3.看重自己身体的人，可以得以生存，寄生于世界之中。不讨论，我们看到的是否是原文，至少这一段的逻辑是很明确的。1.得宠是情绪，是大患；2.大患跟身体差不多贵重，身更贵一些，身是因，大患是果；

《道德经》之“宠辱若惊”。

在我看来，行文是有逻辑的，特别是一个三观极度自洽的人写出来的东西。但是，观后人对此章的解析，很别扭。

人的底层逻辑是什么？身-身弱-见物-起心动念-生情，一切的烦恼是：心与身离。

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。

不讨论，我们看到的是否是原文，至少这一段的逻辑是很明确的。

1.得宠是情绪，是大患；

2.大患跟身体差不多贵重，身更贵一些，身是因，大患是果；

3.看重自己身体的人，可以得以生存，寄生于世界之中。

4.珍爱自己身体的人，达到这个境界的人，才有能力托负天下。

从常人的行为与心思谈起。一般的人会去锻炼、爱惜身体吗？答案是：不会。举个例子，家人一般会叮嘱你：注意休息，别累坏了身体。说明人是不会注重这个身体的！再举个例子，戒烟为什么这么难？

人之自我的关注点是：情绪感觉，是受情绪支配的，趋利避害也是通过情绪直接表达。你去重视养生，是因为情绪上对病痛的恐惧，可见情绪也是为“身”服务的。

但情绪也伤身，有句古话“情深不寿”。

老子对“身”的重视令人惊叹，修之于身其德乃真，后其身而身先，外其身而身存，你看，都是要回归到“身”上，夫物芸芸，各复归其根。

人的爱自己，本质上是爱：情绪意识上的“我”，而不是“吾身”，是有为的爱。

所以，不光要重视大患，更要重视根本之“身”，所有外在的，都是身的负担。可以给身多少快乐，就会带来多少痛苦。

不重视“身”，就容易“生生之厚”，向外求，帮倒忙。

重视身的人，才能自律，才能忍住情绪上的贪念（短视），才能寄生于天下。

爱身之人，是吝啬鬼，不愿浪费一丁点身体的能量。这样的怕死鬼，才能托负起天下。《阴符经》讲，天之无恩而大恩生。这里套用一下：人之至私则无私生，印证了“圣人不仁以百姓为刍狗”。

讲无私奉献，是假无私，被无私奉献口号诱导出来的行为，透露着虚伪，至少是为了“无私”之名。这里不讨论有没有社会性积极意义。

与天下没有利害关系的人，更能治好天下。以前的社会，是皇帝家天下，皇室是天下的隐患。

尧让天下于许由，许由拒说“予无所用天下为”。在许由看来，天下于他，无利可图。这是爱身的最佳注解。

《素书》原始章，君子…审乎治乱之势，达乎去就之理。如其不遇，没身而已。表达了同样的逻辑：先要有身，再看天下是否有你为的空间。

修之于身，修之于家，修之于乡，修之于邦，这是一个螺旋递进的过程，不是做选择。身是第一位，身没修好，其他都是空谈。修什么？修德。德修够了，自然就能照耀环境。这个“德”不是我们现在说的“道德”。现在人们讲的道德，实际上是社会公序规则，是“德”的一个很小的分支，也可以看作“礼”。

综观上述，老子是用逻辑论证了身的根本性地位。同时，这也是修身的通道。

第一步：宠辱若惊，损“宠”。

第二步：远离“惊”，贵大患。

第三步：贵身。

第四步：爱身。

看到没有，这就是“损之又损”，损外而求内的操作。

什么叫“爱”？我直觉会想到母爱。最纯真的母爱，不是为了作秀，不是为了获得旁人的赞许，是儿子一哭，心就会很疼。

很有可能，爱是生物的源动力。《阴符经》里有一句“爰有奇器”，也可能是讲这么一回事，毕竟汉字是象形表意。

当你把“身”爱好，天下需要你的时候，很自然地逻辑：爱天下就是爱自己。而当天下不需要你时，就功成身退，又回归单纯地爱自己了。为什么有这么个逻辑，“天地与我并生，万物与我齐一”，因为这种统一性。极致的自私，就是无私。所谓的无私，就是自私。

身是一，一生二，二生三，三生天下，侯王得一以为天下正。

姑且不论，这个一是不是伪装骗取天下人。回顾历史，打江山者，确实是代表最广大利益的。就是说，这个王提出一个“一”，即关于重建国家的理念结构，别人是认同的，于是就有拥护，于是才有力量的汇聚。

宠辱都是三生出来的，都是大患，修道就是要透过三去找那个“一”。找到了“一”，才能再由“一”演化出身的安定之道。

治世即有“一”，有道者无用之地，即“无为”。无为之后去干嘛，养身，养生。所以庄子《养生主》，里面举了野鸡与家鸡的例子。神虽王，不善也。

有道之人，精神不会外泄，绝对不会显露一副“精神抖擞”的样子。所以老子否定了：众人熙熙如享太牢，这都是伤身费身的表现。要混兮其若浊。

喜怒哀乐都是由心生情，都是违背“载营魄抱一”的。《阴符经》讲，人心机也…心生于物，死于物。动心都是对身体的伤害。

庄子在《应帝王》里讲：至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。不伤什么？不伤这根本之“身”。

心是身的法器，人是通过心来理解构建世界，进而从环境中摄取身的资粮。

所以，老子全章都在讲“身”的道理，身是人之基础之基础。而治天下，不过是尘垢秕糠罢了，等闲之事而已。身修到了极致，就找到了一，一与天齐，更何况天之下呢？所以有：不出户知天下。

居然又可以扯到《齐物论》，得一（身）则齐，失一（道）则物化。

有句歌词“爱你就等于爱自己”，如果深究的话，这种境界其实就是“一”。是以圣人自知不见，自爱不自贵。情侣间最多的争执：我爱你更多，你爱我太少。你看，这就是自贵。爱人的前提是“爱自己”，做到了“自爱”，就做到了爱他。当然，现在的社会，是处于失道的状态，维系社会结构的法律、契约、风俗，有其存在意义的。做到真正自爱的人，内心不会受到这些束缚，当生则生，当死则死，没有依赖，没有牵挂。这样倒显得人生没一点乐趣的样子了。

孔子说：仁者爱人。仁是两个人，两个人是由两个独立的人组成的。两个人的相处，不管是平等也好，依附也好，压迫绑架也好，如果能有一个相对稳定的关系，其实都是一种“一”。心中有“仁”，就是有了对这种相处模式的认同与接纳。那么，不管是打骂也好，温柔以待也好，其实都是“爱”，都是在维护这个二人组织的延续性。所以，看到没，做好自己就可以了，不用再特意提出一个“仁”来，叫“上仁不仁”。

现代社会，过度叫嚣“男女平等”、“女人独立”的人，其实是在刺激“争”之心，忽视了“越要平等越不幸福”的矛盾性。“平等”这个词是人造出来的，你弱的时候喊平等，内心里其实在计划我怎么比别人强。都是在以平等之名，行不平等之实。人最本质的需求，不是你比别人强，而是身心有所安放。

从这一点看，奴隶不一定不幸福，旧社会的“男尊女卑”也不一定是错误的，不幸福的来源是“不安定”，是心动。

当然，最简单粗暴的法则，还是做人上人。请注意，依然没有脱离身的约束！

受国之垢，是为社稷主。能做到“人上人”的，必然是先能深刻理解“收获与代价的平衡”，仍然属于“爱身”的犯筹。

爱身是一种境界，贵身、贵大患、贵宠，都是“爱身”的徒子徒孙，感觉上是一代不如一代，可见“爱身”是向下兼容的。

“爱身”再往上，是“无身”，羽化登仙了，是无所待，太玄乎。

至此，可见老子的思路之至诚，没有保留，讲的都是浅显的道理。

我有一个方法论，把《道德经》拿到现实比划，如果有不通的地方，那可能是你理解错了。

到目前为止，我所看到的老子的观点，都是正确的。