人本来可以活的很简单（我从不认为存在-人本）

人本来可以活的很简单（我从不认为存在-人本）Maslow（马斯洛）的动机理论，更是认为人的动机不仅仅是生理层面，而有着更高等的自我实现的需求和动机。这也为Rogers（罗杰斯）的“以人为中心”的心理治疗开启了序幕。在1930年，完形心理学派创始人之一Kohler（苛勒），在美国心理学会的会长致辞中就说到“所有心理现象......由很多了无生机的原子所组成，仅仅是因为连接而成，构成了行动... ...本该生机勃勃、色彩缤纷的人生/生命，也因此变得无聊透顶。”表达对于简化的心理学、心理治疗的反抗。而，很多人对于“人本主义”的了解，更多到此为止了... ...其实，相较于一种理论、一个学派，“人本主义”更像是一种运动，一种革命，是一种尊重人性，对“简化的”心理治疗的一种反抗。在人本主义作为心理学的第三势力于1940年代发展起来之前，很多声音在西方心理学界已经在发酵和酝酿：

有时治愈 常常帮助 总是安慰

To Cure Sometimes To Relieve Often To Comfort Always.

每一个学心理学的人、每一个学习心理咨询的人，多多少少都听说过“人本主义”。

作为心理咨询领域的一大流派，大家都知道“人本主义”更强调“以人为本”，并且熟知卡尔·罗杰斯作为该流派的代表人物，他提出的“以来访者为中心”的技术为很多心理学家和咨询师所认同和运用。

而，很多人对于“人本主义”的了解，更多到此为止了... ...

其实，相较于一种理论、一个学派，“人本主义”更像是一种运动，一种革命，是一种尊重人性，对“简化的”心理治疗的一种反抗。

在人本主义作为心理学的第三势力于1940年代发展起来之前，很多声音在西方心理学界已经在发酵和酝酿：

在1930年，完形心理学派创始人之一Kohler（苛勒），在美国心理学会的会长致辞中就说到“所有心理现象......由很多了无生机的原子所组成，仅仅是因为连接而成，构成了行动... ...本该生机勃勃、色彩缤纷的人生/生命，也因此变得无聊透顶。”表达对于简化的心理学、心理治疗的反抗。

Maslow（马斯洛）的动机理论，更是认为人的动机不仅仅是生理层面，而有着更高等的自我实现的需求和动机。这也为Rogers（罗杰斯）的“以人为中心”的心理治疗开启了序幕。

1940年代，Rogers（罗杰斯）最早使用了“非指导性”的心理治疗方法，与传统的医学模式的心理治疗（更多强调“症状”、“诊断”、“干预技术”等）不同，这种方法更将个体看做一个“充满潜能的”、“应该被无限接纳”的个体，而“非指导性”的心理治疗，也更多是通过帮助来访者自我接纳、自我尊重，了解和发展自我的潜能，最后达到自我实现。

在此之后，人本主义在更多形式的咨询中被广泛应用，也为更多流派和取向的心理治疗师在工作中所使用。

我们曾对国际存在-人本心理学院（IIEHP）院长Mark Yang博士进行了刨根问底地询问，“什么是存在-人本心理治疗”、“存在-人本主义究竟有哪些治疗技术”等问题：

“我不会形容「存在-人本」是一个流派。”

存在-人本主义，更多是一种生活的态度和方式。作为一个存在-人本主义治疗师，我很少去区分生活与工作，因为我觉得这其实是一致的。卡尔·罗杰斯也很强调，这种一致性是很重要的。

我在学习和传播存在-人本主义，是有我的动力的。

我曾经在美国学了5年的临床心理学。坦白讲，我很失望，这不是我想学的心理学。有人说过，小心你学心理学，会把自己身上“人”的那部分剥夺掉。

是的，我在学习临床心理学的时候，从最开始学个案的诊断，慢慢地学习怎么用技术治疗这样的个案。慢慢的，人身上的那部分、自然的那部分，慢慢就变少了。我觉得，这不是我想要学的心理学。

而当我毕业后，我开始读Irvin Yalom（欧文·亚隆），包括最近又重新读的Carl Rogers（卡尔·罗杰斯），才觉得找到了我想要学的心理学。

举两个例子。

在我5年的临床心理学学习过程中，我几乎没怎么听到过“爱”（Love）这个词。而少数的听到“爱”这个词的时候，往往是“你要小心，不能「爱」上你的来访者”这样的语境。

但是我总在想，爱是一种多么大的力量啊，不该被“漠视”。在人本-存在的领域中，会更多强调“爱”的力量，以及将“爱”运用到咨询中。让我知道，心理咨询，不只是只有个案与干预，不只是有移情与反移情。

还有，在临床心理学里面，常听到一种说法，叫做“创伤”。这在临床中，确实会有“创伤”的存在。但我想，其实对于“人”而言，不仅仅只是“创伤”，而更多的会是“苦难”。

在更深的层面，我在存在心理学里面学到的是“苦难”。我觉得这些更深层次的东西，是值得我们更多的讨论和探索。

所以，我很想把这部分归于心理学里面，在存在-人本里面，让一些心理咨询和学习，更回归“自然”，更多回归到“人”的东西。

“我们谈存在-人本，确实没有太多在谈具体技术。”

确实，在人本存在这个里面，我们没有看到太多的技术。大家去读欧文·亚隆的书，去读罗杰斯的书，其实都没有太多谈到技术。

原因很多。

一方面是，卡尔·罗杰斯也非常强调，“咨询里面最重要的工具，是你（治疗师）本人”。

罗杰斯说一句话，“What's the most important is not what we must do but how we must be”。也就是说，心理咨询中，重要的不是我们要做什么，而是我们是什么，重要的是我们的Being，我们的存在，也就是你本人的气质和本人的存在。

还有，我们谈到“共情”，这是非常重要的概念，我们的课程中有三堂课来强调“共情”。

事实上，罗杰斯在一段时间内，其实是停止了谈论“共情”。因为很多人将“共情”变为了一种“技术”，认为就是“你要反馈他的情绪”、“你去重复他最后几句话”... ...

罗杰斯为什么停止讨论“共情”，因为他说他觉得这让他“很遗憾”。他觉得这并不是“共情”。因为，很多时候，我们并不应该是“想去共情这个人”，而更多的是“深深地，我想去了解另外一个人”，去understand、去了解他。

因此，很多时候，我们更愿意去强调“Being”的那部分，而不是“Doing”的那部分，这也是为什么罗杰斯的书上、亚隆的书上，很少谈到技术。

另外，曾经有一位神学家，叫Martin Buber（马丁·布伯 ），他谈到过两种关系，很多人学心理学中会学到：一种是“I - It ”，我和它，另一种是“I-Thou”（我和你/我和汝）。

他说到，当我们用技术与另外一个人工作的时候，我们就把对方变成了一种“物质”，我们要用我们的技术在他们身上。如果我们过度用技术在别人身上的话，好像我们要“干预”、我要用技术，好像那个人就变成了“物质”，变成了“It”。

而在存在-人本主义中，我们其实更强调的是“I-Thou”的关系，是一种“我和你”的关系，更多的是我和你的相遇，在关系里面去听。

所以，这也是为什么在存在-人本主义里面很少谈到技术。

另外，存在主义的两位创始人，Rollo May（罗洛·梅）和James Bugental（詹姆斯·布根塔尔），他们在很早就谈到，其实欧文亚隆也谈到：“存在心理学，并不是想要跟其他心理学流派去对抗，争夺谁对谁错，这个没有太多意义”。

更多的是，存在-人本主义心理学想跟人们去强调一些很基本的东西：在任何一个学派里面，聆听、陪伴、尊重等，都是最重要的，这是最底层的东西。

所以说，技术可能并不是最重要的，重要的是这些底层的部分需要先打牢。打牢了基础之后，未来不管学习什么样的技术、使用什么样的技术、学习什么样的技术，都是可以的。

罗杰斯认为，最原汁原味的人本，是把基本的东西做好就足够了。

有些人认为，这些东西/态度只是基础，我把基础学好了，所以我可以去学习更多的技术，可以去改变他的认知、去了解他的过去，他更愿意跟我分享他的过去。

人本里面不一样的是，人本主义认为“把关系建立好，这个关系本身，就具有疗效因素”。其他的东西，去了解来访者的背景、去分析来访者的情况，其实是为了建立关系。这是很不同的看法。

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