王阳明心学精粹：王阳明心学全书

王阳明心学精粹：王阳明心学全书当一个人超越了常态的“自我”层次，到达接近心灵本体的层次时，对人类的本性乃至万物的本性都有了深刻的理解，他们就能超越平常软弱无力的状态，内心具有更强大的力量，面对突发而至的紧急情况时，能从容镇定地当机立断。这是一种更高的智慧和能力。这个条件就是要注意体认并发掘本能意识的作用。换一句话说，这就要求在注意力集中到一定程度时，就要淡化意识，放松自我控制，把平常由显意识控制活动的状态，慢慢变换成由本能（潜意识）自动支配自身活动的境界，从而进入一种纯任自然的状态。我们的意识思维也是这样，外在的、能够被人们意识到的思维是“显意识”，属“阴”；而大脑深处的、不能被意识到的思维，即深层自我的意识，则相当于现代心理学所说的“潜意识”、“无意识”，属“阳”。现代的脑科学研究证明，要进入“潜意识”乃至“无意识”的状态，外在显意识思维的不断刺激很重要。任何一种活动，通过反复的体验，然后放松自己，让这种体验刻印到意

（前言：下面文章我认为把王阳明的心学讲的比较清楚。特此推荐。该文作者不详。特此向他致敬！——许金声。）

《王阳明心学全书》2

2022.06.02 21:22:44

1．二十二岁时，王阳明参加会试，接连两次落榜。他却丝毫不为此动心，反安慰那些因落榜而羞愧不已的考生：“世人以不登第为耻辱，我以因为不登第而动心为耻辱。”2．而认识仁体，就是要体认心灵本体的一种智慧。这种智慧就是当我们的外在意识停歇下来时，内在心灵所呈现出来的光明、清静的状态。在这种清明的状态中，我们的内心深处是能够知道事情怎样才能做得最好，怎样待人接物才能恰到好处的。这就是说，我们的心灵本体其实自然有“开物成务”之智慧的，只要你不去干扰它就行了。3．正如中国太极文化中的“阴极阳生”理论所说的一样，事物始终处于矛盾之中，是不断地进行转化的，任何事物到达了极点之后，就会向相反的方面转化。，

我们的意识思维也是这样，外在的、能够被人们意识到的思维是“显意识”，属“阴”；而大脑深处的、不能被意识到的思维，即深层自我的意识，则相当于现代心理学所说的“潜意识”、“无意识”，属“阳”。

现代的脑科学研究证明，要进入“潜意识”乃至“无意识”的状态，外在显意识思维的不断刺激很重要。任何一种活动，通过反复的体验，然后放松自己，让这种体验刻印到意识深处，沉淀下来，慢慢地就能转化为潜意识，直到无意识，形成一种自动化的程序。这也是一个由“阴”到“阳”的转化过程。

当然，在这个过程中，其转化是有一定条件的。

这个条件就是要注意体认并发掘本能意识的作用。换一句话说，这就要求在注意力集中到一定程度时，就要淡化意识，放松自我控制，把平常由显意识控制活动的状态，慢慢变换成由本能（潜意识）自动支配自身活动的境界，从而进入一种纯任自然的状态。

当一个人超越了常态的“自我”层次，到达接近心灵本体的层次时，对人类的本性乃至万物的本性都有了深刻的理解，他们就能超越平常软弱无力的状态，内心具有更强大的力量，面对突发而至的紧急情况时，能从容镇定地当机立断。这是一种更高的智慧和能力。

更重要的是，超越了自我的人，由于内心得到净化，其心理矛盾大幅度减少，很少受到负面情绪的干扰，他们的行动力就更强，效率更高，把握事物的精准程度也是常人难以比拟的。

当然，对于如何认识“仁体”这个心灵本源来说，这只是一个大体的原则，具体的方法在后面还要进一步涉及。4．通常我们会想当然地认为，对于一个问题的答案的获得，是我们苦苦思索而得到的。其实恰恰相反，创意和智慧的源泉，正是在于意识的“虚无”之中，我们能获知问题的答案，就是因为我们在思索的过程当中，头脑能处于正确的放松状态，在那静谧的一瞬间，潜意识深处的答案浮现到了显意识中，被我们的头脑感知到了。这也就是古人所说的“静能生慧”的原因。5．“阳明小洞天”虽然潮湿阴凉，不适宜长久居住，但这里环境清幽，气场很好，是静坐修身的好地方。

洞穴宽敞透风，空气清新，人坐于其中，心胸开阔，俗念顿消，极易感应到一种玄虚幽静的空灵气氛，对修心养性大有裨益。6．道家有一句话叫作“道自虚无生一气”。“气”在传统文化的观念中意味着一种能量、一种原动力，这就是说，凡是真空的地方蕴藏着一种很大的能量，核原子裂变如此，我们的思想也是如此。

每个人的内心都有巨大的能量，但这种能量是隐伏着的，因为我们的思想被许多乱七八糟的东西充塞满了，使这些能量受到了控制和压抑。

而一旦让思想空下来，里面看似什么也不产生时，虚空中那些本源能量便活化了，就萌生了能被我们感觉得到的“气”的能量，这些能量，我们通常称为“气度”、“气量”、“气概”对于培养、激发这种生命中的正能量，孟子早就意识到了，他提出了“吾善养吾浩然之气，其至大至刚，则充塞乎天地”的观点，认为如能获得这种“至大至刚”的浩然正气，一个人的定力就会有很大提高，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这时一个人才能真正地成为他自己，与大自然、与整个世界、与以前同自我对立的事物融合为一体了，自然就没有什么东西再能伤害他、动摇他，使他屈服了。7. 他神色自若，慢条斯理地说道：“知止之道，在止于至善。至善者，无好无恶，不喜不怒，无分无别也。识仁明理，亦当遵循此理。”这就是说，要想真正地不受杂念干扰，心灵止于中和的最佳状态，其关键不是要一心去排除所谓的杂念，而是要不去与它们抗争，保持不去分别的心态，对于修养过程中的各种境界，也要不喜不惧，既不起追求之念，也不要起厌恶之心。因为要悟到心的本来面目，就要消除一切习气的影响。而种种习气对心的束缚是根深蒂固的，不会马上就完全除去，得有一个过程。我们的心里不能有负面的情绪，就是正面的东西也不能滞着在上面，就像眼睛固然容不得沙子，但如有金、玉之屑那些十分珍贵的东西落到眼里，也会疼痛难忍一样。 8. 他看了看冀元亨和蒋信，意味深长地说道：“修身的关键就在于改变。我们要认识良知，看见心的本来面目，必须去除不好的习气，让心灵恢复活泼无滞的本来状态。”

过了一会儿，王阳明又说：“而心要保持它的独立自由，就需要我们首先能够超脱种种感觉的束缚，其实，平常我们所能体验到的各种感觉，如痛、冷、热、累、畅快等，只是外界的刺激在内心的种种反应罢了，如果我们不去分别它，觉而不受，虽然种种感觉还如实存在，但心中的感受却截然不同，就另有一番天地了。”9．“修身之道在于正心，然而，正心必须先得正身，就是自己的行为、姿势要正，要调整自己的形体，让其进入一种中正自然的状态，然后内心自然有一种正向的能量涌现出来，配合意念的调整，就能达到一个新的境界。”

冀元亨和蒋信试着调整姿势，放松身体，抬头挺胸，仰望浩瀚的苍天，顿觉天宽地阔，一种敢于克服一切困难的雄心壮志油然而生，这时的感觉完全改变了，疲劳没有了，浑身上下又充满了活力。大家又生龙活虎地干起活来。

这种由外而内的改变，我们在日常生活中也时有体验。当你做某一件事，碰上了困难，觉得很累，想撒手不干了时，你可以来到室外，深深呼吸几口气，把胸膛挺起来，看看宽阔无边的天空，活动一下肩膀，舒展身体，融身于大自然之中。

如此一来，在很短的时间内，你就能镇定下来，重新恢复自信，并有能力继续干下去。

这是因为我们的身体和心灵本来就是一个统一的系统，心理状态的改变能够影响生理状态，同样，如果身体的状态改变了，也能带来心灵状态的改变。

在很多时候，我们觉得很累，感到没有信心，处于一种消极的状态中，这并不是身体真的累了，而是由于我们的思想不断接收到厌烦、疲劳的信息，再传送到身体的感觉器官，让它真的以为自己累了的缘故。

这时我们要马上改变这种状态，就必须首先截断这种消极信息的传导，也就是要先调整自己的生理状态。让自己的行为、举止、神情、呼吸都处于一个全新的、正面的状态之中，你的心情就能很快得到改变，从而获得积极的力量。10. 王阳明说：修心养性就像这样，好比阳光照射雾气。雾气乃混浊之物，要想升华复化为无形无相之体，就必须经受太阳的烤射，温度越高，它就越容易转化、升华。

在磨炼心性中也是如此，产生杂念，有了情绪，要善于转化，把那些困难、压力当作是使自己升华的阳光，而不是一味地忍，一味地压制。

如果只是用‘忍’来压制的话，就像是用力把一段木头压入河底，压到一定程度它肯定会反弹、爆发。

为人处世要有智慧，将自己看作是大自然中的一分子，不要处处从自我的角度考虑问题，而要从自我的角度跳出来，以‘化’字来处理事情。

“如老子所说的‘和其光，同其尘；挫其锐，解其纷’，要善于和光同尘，物我同化；更要善于挫锐解纷，随时化解矛盾。这样才能从内心解决问题，使自己的心性得到升华。”11. 修身悟道，就是要顺其自然，洞悉宇宙万物存在的最本质的状态，认识大自然运行的那种生生不息的规律，效法天地不偏不倚的本性，协调、和谐地生活着。

而儒家推崇的仁者，正由于他们在身心修养上达到了极高的境界，以自我为中心的观念消失了，视万物为一体，所以他们能体悟到心中与万物相和的本性，不再盲目去占有什么，这样反而能使自身潜力得到极大发挥，进入“无为而无不为”的自然化境，做什么事都得心应手，如有神助。12. 正因为我们总是习惯以自我为主体，一切从自己的角度看问题，所以自己的内心局限于一个狭隘的境界中，导致了各种焦虑、苦闷、抑郁等情绪的萌生，也由此抑制了自身潜能的发挥。13. 然而，愈接近顶峰愈艰难。冀元亨感觉体力消耗已接近极点，他只是凭着一种超绝、顽强的信念在支持着，一步一步地往上爬。

离山顶已经很近了，两百尺，一百尺……

他将意念贯注于形体之中，似乎对当前的每一个感觉都非常清晰，但却不去刻意分别它们，也不再理会什么困不困难，只是一心一意，埋头走好脚下的每一步。

冀元亨感到熬过了最艰苦、最难熬的那段时间后，疲惫仿佛奇迹般地不见了，呼吸似乎也不那么急促了，莫名其妙地出现了一种从未有过的活力和耐力。14. 当似乎身心俱疲时还能不能坚持？还能不能让内心仍然保持清静？这时的关键就是要掌控住自己的感觉。

很多情况下的所谓困乏、倦怠等感觉，并不是我们真的疲倦得再也承受不住了，而是因为自己的意志跟不上，在脑子里反复对自己说：“我累了，我累了……”结果这种信息反馈到身体各部位，就会真的感觉到自己疲惫不堪。

要打造一种超强的自我控制能力，就要从根本上下手。在感到厌烦、困倦的时候，就给脑子下命令：“我不理它。”虽然在外在的形体上，有这样那样不舒服的感觉，但只要心定在一个更深层次的感觉上，不去管它，那些外在的感觉就奈何不了自己。

在任何事情上，都可以这样锻炼，认定自己的本体意识是清净无染的，不管你有如何不好的感觉，都不要与这种不良感觉相合，甚至连那些所谓好的感觉也要超越它，不以它为意，一切自由自在。这就是在练本体意识的一种自控能力。15. 王阳明神态澹然恬淡，坐于讲台前，开口说道：圣人致知之功至诚无息，其良知之体皦如明镜，略无纤翳。妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留染。所谓情顺万事而无情也。

“无所住而生其心，佛氏曾有是言，未为非也。明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处。妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处。……”

他以禅宗《金刚经》的思想，融合儒家修养理论，侃侃而谈，认为良知就如一面明镜，任何事物不论美丑，来到这面明镜前，自然按其本来形状显现出来，而明镜不会留下任何痕迹。这就是“心无所滞”，就是“无所住而生其心”。而能够与天地大自然相沟通的本体智慧——良知，就根源于此。

反观自身，固然是体认良知的入手方法，但在反观时，不能有一个求静的心理，而要不思善、不思恶，无分无别，无念无想，整个身心与大自然的规律融合为一体。

达到了这个境界，就能认识自己的本性，而我们的本性是创造一切事物的源泉，通过本性与天地宇宙沟通，就能将我们渴望的美好事物创造出来。人的本性在后天各种环境的熏染下，被众多的物欲抑制了，其本能思维的运转受到严重干扰，犹如明珠蒙尘，失去了本有的光明，那种能与万物相通、能将美好事物吸引而来的能力一般难以激发出来，只有将自己的意识深入到一个无形的层次，才能够重新展现本性的光明境界。

当一个人修身步步深入，思维意识提升到自自由由、无所滞着的境地时，心灵的层次和道的本性相融相通，他的思维就和宇宙中无所不能的运行法则相应相和，在情绪控制、修身齐家、为人处世方面，就能激发出常人难以激发的智慧和能力，与自然的规律合而为一，获得一种持久自由、幸福的真境。

本体意识无形无相，能与宇宙间任何一个层次的事物结合，拥有与大自然的造化一样伟大的力量，任何一个念头进入本体意识这个层次，就能如你所愿被创造出来，就像《庄子》上所说的：“无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之。”意思是说，达到物我两忘的境界后，一切都无心，但只要自己愿意，就没有什么是得不到的，心境虽然无限淡泊，然而许多美好的东西都能随之而来。16. “先生，您每天做这么多事不累吗？”一天上午，冀元亨终于忍不住了，问道。他很担心老师的身体。

“这个嘛，能超越于得失，心就不会累，身体也不容易累。”王阳明笑着说。17 在王阳明看来，吾心无形无相，本无一个具体的实体，只是感应万事万物，把这些反映到头脑中，我们便以为这是自己的“心”了。换一句话来说，所谓“心”的存在，我们是借助于外界环境中各种事物的存在，起心动念去分别，才得以感知到它的存在。而天地间万物按其固有规律而运行，并没有像人类这些所谓的思想、感觉（心）的，只有通过心对它们的感知，才能实现自我认识。

所以，从某个角度来看，我心的本体意识即是天地间万事万物的主宰。任何一件事物，其事理、规律都具足于我心之中，在我心还没有看到它时，它们就是潜在的对象。而当我心孜孜以求去追求它时，在某一个契机物我两忘，接通了潜意识的通道，这种事理、规律就从潜. 意识浮现到大脑的显意识上来了，而被我心认识到，这就是领悟、创造、发明的过程。17. ，是人生的一种境界，无法通过外在的学习而得到，而是与一种没有杂质、空灵澄澈的心境融合在一起的。

欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

可见，在先儒“修身正心，平治天下”的理论中，“诚”是非常重要的一环，非“诚”则无以成事。唯有达到“诚”的境界，才能获得一种把事物化繁为简的能力。

“诚”虽然看似是一种很高深的境界，但它本身也可以说是一种借以入门的方法。

这种方法说深也深，说浅也浅，其关键就在于“格物”，即在做每一件事时，要注意把自己的心摆正，尽量带着一种出自内心的爱和享受的心情去做。

这样专注于“做”的过程，使心中的种种闲思杂虑渐渐融归于行动之中，物我两忘，心境空明而生喜悦，无所挂碍心就不会累，行动能力就会大增。久而久之，没有杂念的干扰，洞察力得以提升，就能逐渐明白大自然与个人之间的一些规律，促进心灵的成长。17. 停了一会儿，王阳明慢慢说道：“孟子曰：‘观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉。流水之为物也，不盈科不行；君子之志于道也，不成章不达。’日月的光明，凡是能容得下光线的地方都能照到；而流水的特点，不把那些坑坑洼洼填满就不再往前行；君子有志于道，学不彰明就不出去招摇炫耀。我们做学问，又何尝不是如此！唯有埋下头，一步一个脚印，锲而不舍地去治学，方能有所成就。”18. 徐爱亦静静地坐在一块扁平的大石上，凝望流水，苦心参悟。

开始的时候，他的心中尚存些许杂念，慢慢地，清新的山野气息，潺潺之溪流声，朦朦胧胧的水雾，这一切消融了他的闲思浮虑，使他进入了一个悠然深邃的意境。

在这种状态中，他似乎与那无拘无束、轻松自由、无羁无绊的溪流融为了一体，心灵洒洒脱脱，空明而澄澈，恍如灵光一闪，徐爱领悟到了一种“圆活”的智慧。

溪流一路下山，遇到岩石阻拦时，就轻灵地绕身而过，避实就虚，而不是硬顶硬碰，徒耗气力；碰上土坝当前时，或寻隙而过，或积蓄力量，到达一定高度后再漫游突围；从高处泻下时，挥洒自如，处变而不惊。

这是一种洞悉规律后所达到的高度自由的境界。

我们做任何事情，如果能仿效水的特性，依乎天理，顺其自然，就能以不变应万变，无处而不安然。如果真正达到了像水那样“道法自然”的境界，其行动举止自能随方就圆，当行则行，当止则止，大彻大悟，领悟到一种“知止而后定”的大智慧，事过不留，烦恼不存，遇挫折举重若轻。

臻于此境，方是真正的超然与自在。

徐爱将自己悟出的道理向王阳明及众人讲了，王阳明颔首赞许：“虽不中，亦近道矣！”19. 然而道法自然，天威难测。正如古人曰：贤人君子，明于盛衰之道，通乎成败之数，审乎治乱之势，达乎去就之理，故潜居抱道，以待其时。若时至而行，则能极人臣之位。得机而动，则能成绝代之功。如其不遇，没身而已。是以其道足高，而名重于后代。20. 在人生之路上，不可能总是一帆风顺、春风得意，总会有这样或那样的不为人所瞩目的低谷时期。一个人要想成就一番大业，除了要顺时而行、待机而动外，还要善于在蛰伏中培养“道”的能量。21. 无奈之下，王阳明写了一首诗，督促他们回去：

“滁之水，入江流，江潮日复来滁州。相思若潮水，来往何时休？空相思，亦何益？欲慰相思情，不如崇令德。掘地见泉水，随处无弗得；何必驱驰为？千里远相即。君不见尧羹与舜墙，又不见孔与跖对面不相识？逆旅主人多殷勤，出门转盼成路人。”

王阳明指出，江潮奔腾，滔滔不绝，人的相思之情亦如潮水，来来往往不知何时才能休止。但大家修身治学，为的是格物致知，明圣人之道，如此空相思，对学问又有何益呢？

欲安慰这种相思之情，不如切实地培养自己的德行，这样就如自己下功夫掘地为泉，日久功深，自然泉水涌现，这是随时随处都可做的事，又何必劳身远行去求学呢？

如此有志修德治学，虽相隔千里，但是心心相印，也如朝夕见面一般。

有一句古话叫作：“与其临渊羡鱼，不如退而结网。”说的就与这个道理相类似。

在很多时候，我们往往会羡慕别人的成就，在无限钦佩之余，却忘了向内挖掘自己的潜能，以别人为榜样去采取行动，也成就一番自己渴望的事业。22. 陆澄很想知道这种能力是怎样形成的，便又问道：“先生，圣人不管做什么事，均可应变无穷，难道也是预先研究、策划过的吗？”

听到陆澄如此问，王阳明知道他心里想什么，呵呵一笑，端起茶杯喝了一口，慢慢说道：圣人也是人，如何能研究得那么多？只是圣人的心如同明镜，明明朗朗，就能随着自己的感应，而灵活自如地应对事物，什么东西来到面前，都如实地映照出来。没有已过去的事物尚停留在心中、还没到来的事物预先存储在心中的情况。

如果像后世人认为的那样，圣人就应该无所不知，把什么都研究透了，这种观点与圣人之学是大相径庭的。

“如周公制作礼乐以教化天下，这是圣人都能做的，为什么之前的尧、舜不将其全部做了，而等待周公才来做呢？孔子增删六经以教育万世，也是圣人所能做的，又为什么周公不先做了，而又等孔子再来做呢？”

“由此可知，即使是圣人也要有机缘，才能做成一件事。而我们修身做学问，就要抓住根本，只怕心体这个镜子不明，而不怕事物来了不能照。至于研究、探讨事物的变化，也是用心体的虚灵作为镜子去照当时的事，但是学者必须先有个使镜子明亮的功夫。为学之人，只怕此心不能明白通达，而不担心不能穷尽事物的变化。”

徐爱对王阳明的学问深有体会，这时在一旁说道：“心好比是一面镜子。圣人的心如同明亮的镜子，而常人之心则如昏暗之镜。近代的格物学说，就像以镜照物，只在照物上用功，而不知镜面还是昏暗的，如何能够照物？先生的格物致知，则如同下功夫磨砺镜子，而让它明亮起来，着重于在‘磨’字上用功。镜子明亮了之后，自然而然就具有了照物的功用。”

听了大弟子所述的心得，王阳明的眼里闪射出喜悦的光芒，徐爱的聪颖出乎他的意料。

他颔首赞许道：“曰仁说得不错，圣人之学，就要在致良知上，也就是在明心上下功夫。”23. 荡涤私欲的功夫所造成的。如果你太着意于养生及去除杂念，每天都不停地想着这些问题，纠缠于它们，这‘养生’及‘去除杂念’的念头，就是私欲的本源。”24. 王阳明用折下的一张芭蕉叶扇凉，说道：“任何好坏、善恶，都只在你的心中，随着你所发露出来的意念而变。遵循天地之道、清静自然的便是善，而起心动念处为气所动、被情绪所扰的即为恶。”25. 世上之人，大多是乐于安逸而畏惧做繁难之事，为什么呢？这是因为他们的心被私欲遮蔽了，遇到一件稍微困难、烦琐一点儿的事，便按照自己的欲望去看待这件事，产生了好坏之分及善恶观念，结果导致各种怨恨、不平等偏颇情绪的纷至沓来，最终畏难而退。这也是大多数人不能获得预期成就的原因。

“而圣人之所以能做许多事，就在于他们的心是无执无滞的，没有欲望的羁绊，既不分别，亦不计较，既不喜悦，亦不厌恶，纯任一种自然的规律去做，这样反而能合于‘道’，获得事半功倍的效果。”26. 天地万物的运化以顺其自然为根本规律，顺则兴，逆则亡。

“顺其自然”并不是一切都无所作为，放任自流，而是在一个更高的层次上把握“道”的内涵，洞察事物本质，按照规律去办事，使自己的行动自然而然符合事物变化的规律，不知不觉地贯彻到所对应的事物中去，达到“无为而无不为”的境界。所谓“无为”，也不是指什么都不做，整天无所事事，而是指行动与宇宙大自然的节律相合，心情非常宁静、愉悦，虽然做了很多事，但心无滞着，并不感到劳累，就像不是自己做的一样。

在普通人看来，采取行动去做事，是很劳心费力的一件苦差，然而顺其自然而行，心与有关的事物的规律相对应了，融入了其中，就一点儿都感觉不到费力了，就如顺水行舟一般，毫不费劲，片刻之间，轻舟已过万重山，驶达了目的地。27. 古人云，“欲速则不达”，就精辟地指出了这个道理。

如果在做事时，老是在想着如何才能尽快达到目标，这个念头就是最大的杂念，就是使你沉不下心来做事的不安定因素，而心静不下来，欲把事情做到完美的程度，那是不可想象的。28. 王阳明笑道：凡事也须学过。所谓‘所不学而知者，良知也’，并不是说凡事不须学习，光学个不动心就行了。而是说良知是一种去除物欲后的境界，是不能从外界的见闻知识而学得的。29. 正如他在平定宸濠之乱后，对学生们所说：“自经此大利害、大毁誉过来，一切得丧荣辱，真如飘风之过耳，奚足以动吾一念？今日虽成此事功，亦不过一时良知之应迹，过眼便为浮云，已忘之矣！”30. 要恢复良知的本来光明，就必须将种种后天习气去除净尽，始信得本来自性原是如此，这也就是“自家痛痒自家知”。31. 顿了一顿，王阳明又说：“你们两人今后与后学者说的时候，务必要遵循我的四句宗旨：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。以此修养自身，可直跻圣人之境界；以此来接引他人，可保没有差错。”32. 如在与聂豹的通信中，讨论“勿忘勿助”这个修身治学要领时认为，“勿忘勿助”只是专心忘我地去做一件事，心不懈怠，亦不去追求目的，时时活在当下，就能摆脱外物的牵滞纷扰，而使心灵达到一个全新的境界。33. 王阳明勉强支起身子，眺望即将落下山的红日。

太阳下山了，明天还会升起来。

人走完自己一生的路，生命又归往何方呢？

世上绝大多数的人不知道这个答案。

王阳明经过毕生的追求和探索，已知道了生命的真谛，他大力倡导弘扬心学，就是为了揭示人生的意义，探究更深层次的心灵奥秘。

然而世人不解，众说纷纭，诽谤不断，对此只能是“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”了。