唐代最有名的七言绝句：唐代高僧为劝诫世人
唐代最有名的七言绝句：唐代高僧为劝诫世人古人创作小说、戏曲脚本时，时常在卷首、篇首写下一首“开场诗”，用来点明整个章节的主题，随便阐述一些浅显的人生哲学和道理。这种开场诗的目的，为的是“点化”信徒。佛家的这种“开场白”和古人创作小说和戏曲时的开场形式，在形式上有一些相似。不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。这首诗的大意是说：想要远离尘世间的劳苦，并不是一件容易的事情。倒不如先将串起佛珠的绳结打牢靠。正如盛放在冬季的梅花一样，假如没有经历一番严寒，怎么会有芳香扑鼻。“上堂”不是指衙门升堂审案，这里的“上堂”，是指禅宗的高僧大德，开坛说法，向信徒传授佛学相关的知识。所谓《上堂开示颂》，就是黄櫱禅师在开坛讲法时，说的一段开场诗。
上个世纪九十年代，电视台播出琼瑶剧《梅花三弄》，主题曲唱道：“红尘自有痴情种，莫笑痴情太痴狂。若非一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香……。”
这段歌词的后二句，其实出自唐代著名高僧黄櫱禅师的一首佛谒，名叫《上堂开示颂》。这部电视剧在用的时候，进行了一点改动，原文是激励人奋进的千古名篇。
《上堂开示颂》赏析《上堂开示颂》——唐·黄櫱禅师
尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。
不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。
这首诗的大意是说：想要远离尘世间的劳苦，并不是一件容易的事情。倒不如先将串起佛珠的绳结打牢靠。正如盛放在冬季的梅花一样，假如没有经历一番严寒，怎么会有芳香扑鼻。
“上堂”不是指衙门升堂审案，这里的“上堂”，是指禅宗的高僧大德，开坛说法，向信徒传授佛学相关的知识。所谓《上堂开示颂》，就是黄櫱禅师在开坛讲法时，说的一段开场诗。
这种开场诗的目的，为的是“点化”信徒。佛家的这种“开场白”和古人创作小说和戏曲时的开场形式，在形式上有一些相似。
古人创作小说、戏曲脚本时，时常在卷首、篇首写下一首“开场诗”，用来点明整个章节的主题，随便阐述一些浅显的人生哲学和道理。
佛家的诗歌，其最终的用意也和小说、戏曲的“开场诗”差不多，只不过这些道理都是源于佛学的思想而已。
黄櫱禅师开坛讲法，开口就要“点化”受众，好让大家都能够明白：想要通过修禅摆脱尘俗的烦恼，到达金刚彼岸，并不是一件容易的事情。
所以大家不要指望听了自己讲的一堂课，就能够立马“登堂入室”。与其有这种不切实际的想法，还不如“紧把绳头做一场”。
为什么这么说呢？因为佛门子弟，成日都离不开诵经。一个高僧大德的修成，也不知道要把经文念上几十年。
佛门中人念经时手上往往攒着一串念珠，这些珠子是用绳子串起来的。所以打好绳结，让你的念珠串得牢靠，才可以日复一日地把经念下去。
这是在劝导世人，想要修成正果，你得把基础打牢实。跟着师傅修行，看上去学到的都是一些基础知识。但是你也不能就此放弃，因为禅门崇尚“苦修”。
于是禅师打了一个比方说，如果没有经历过严寒的磨砺，哪来梅花的芳香扑鼻呢？中国古代有“花中四君子”之说，其中包括梅、兰、竹、菊四种传统文人偏爱的植物。
梅花位列四君子之首，自古以来被人称颂。唐代张谓写《早梅》时说：“不知近水花先发，疑是经冬雪未销。”在这首诗中，张谓是感叹梅花的洁白与耐寒。
宋代卢梅坡写《雪梅·其一》时说：“梅须逊雪三分白，雪却输梅一段香。”在这首诗中，卢梅坡是在赞美梅花的外形与香气。
王安石写的《梅花》是“墙角数枝梅，凌寒独自开”，是写寒梅的清高与孤傲。王冕写的《墨梅》是“不要人夸颜色好，只留清气满乾坤”，是在写梅花的高洁与傲岸。
但是黄櫱禅师这首诗却不同，旁人只夸梅花的芳香幽远、洁白殊众，却未说明梅花为何会如此与众不同。黄櫱禅师认为：梅花之所以能有这样的芳香，是因为它经受住了严冬的肆虐。
中国的士人大多是儒家弟子，他们个个都想当仁人君子。但是若要成为梅花那样高洁、傲岸的真君子，必须要经受得住磨难。正如唐僧经历九九八十一难，才能取得真经一样。
佛家的这个道理，其实与儒家《孟子》所说的“天将降大任于斯人也，必先劳其筋骨，饿其体肤……”，是不谋而合的。
《上堂开示颂》的后两句比喻形象，道理浅明，所以在民间影响力很大。不过这首诗真正的精华，同时也是最容易被人忽视的地方，却在第二句“紧把绳头做一场”上。
前面我们曾经提到过，佛家修行做日课，主要的活动是诵经。而诵经之时，僧人们手上往往会握着一串佛珠。
这些珠子是由紫檀木、花梨木、阴沉木等名贵的材料，或者是犀角、玛瑙、翡翠、水晶等宝物制成。
但是无论什么材质，都需要用绳子串起来。只有先打好绳结，把珠子串牢实了，佛珠才会耐用。不管你想做什么事，一切都应当从打好基础做起，这是一个“放之四海皆准”的道理。
正所谓：饭要一口一口地吃，路要一步一步地走。除非患上“超忆症”等奇怪的疾病，每当我们普通人想要学习一门新的手艺或者掌握新的知识时，无不是先从“入门”开始。
通过大量阅读、反复记忆，再动手实践，一步一步地达到熟练的程度。然后在熟练的基础上学会“思考”，学会“举一反三”，直至最后得到“领悟”，才有可能取得一些小小的成绩。
整个求学、开悟的过程，对绝大多数人来说是相当漫长的，尤其是追求佛门的“正果”。比如一个人想要上大学，从6岁开始读书到22岁，要花费16年的时间，但是修成“正果”要多久呢？
且不说成仙成佛，我们假设修成“正果”的标准是成为有道的高僧，一方主持。即使如此，这也是大多数人一生都不能达成的目标。
因此之故，佛门创造了一个“转世说”。叫大家不修今生，只修来世。如此一来，佛家弟子到底要怎么样才算修到了尽头？答案是：当你的呼吸停止时。
可想而知，佛门修行的时间，到底有多漫长。它告诉我们一个道理，不管你信佛不信佛，反正你只要还有一口气在，你就永远都不可能摆脱尘世的痛苦。
黄櫱禅师把这首诗作为“开示颂”，正是在告诉大家：假如你不愿意打好根基，又挨不过修行的寂寞与清苦，那么就摆不脱尘世的痛苦。
结语《上堂开示颂》里面揭示的道理只有两个，把它们换成现代的大白话来说，就是“万丈高楼平地起”和“玉石不琢不成器”。
这两个道理基本上就是劝世人在前进的道路上，做人要脚踏实地、耐得住寂寞。不要急于求成，时刻惦记着一锄头挖出一个金娃娃。
佛家说：不修今生修来世。不过个人认为：无论是今生还是来世，都不要去“苦修”。人生与其只执着于一个目标，为之呕心沥血。倒不如找准了一个方向，一路走来一路看。
一边欣赏沿途的风景，一边为自己的理想去奋斗。人心太贪，想要的实在是太多了。唯有宠辱不惊，脚踏实地地活着，只问耕耘，不问收获，才会得到真正的精神愉悦和“解脱”。
