庄子秋水原文及解释（白话译文庄子秋水）

天下的河流再多再大也没有大过海的。你看，所有的河流最终都归向这里，不知什么时候才会停息，然而大海却并没有盛满的迹象；尾闾（神话中大海的排水口）不断将海水排出，从未有过休止，然而大海却从未因此减少过；无论春天还是秋天，大海都不会有任何变化；无论水涝还是干旱，大海对此都没有什么感觉。

其容量超过的江河之水无法计算，而我作为北海神，却从来没有因此自满过。因为我认识到自己不过是寄形于天地之间，从阴阳变化中禀承了生气而已，我于天地之间，就如小石块、小树木在大山里一样，我只看到了自己的渺小，所以怎么敢自满呢？

仔细想想，四海相较于天地，不就像土块上的蚁穴在大江大河里一样吗？中原之国相较于四海，不就像小米在粮仓里一样吗？

天下事物的名称数目多到要以万计算，而人仅是其中的一种而已，但是人类聚集在九州中一切谷物生长、舟车通行之地，自称万物之首，完全忘记了个人尚不过是亿万人类中的一份子。以个人相较于万物，不就像马身上的一根毫毛吗？

五帝所禅让的、三王所争夺的、仁人所忧虑的、能士所操劳的那些东西，相较于生命的意义而言还不如一根毫毛呢！

伯夷辞去君位以求取名声，孔子谈论学识来显示渊博，他们自以为很高尚很了不起，其实就跟你没来北海之前的状态是一样的。”

河伯问：“那我现在看重天地看轻毫毛，可以吗？”

北海神说：“不能这么简单地去理解。因为事物的体积是不同的，时间是没有止境的，得失是没有规律的，除了生与死没有什么是固定不变的。

所以，真正有智慧的人会把事物的表象和本质都看得清楚，因而拥有的少不觉得匮乏，拥有的多也不觉得牛逼，这是因为他知道没有任何东西是可以永恒的；

能够从历史中看到世事无常，所以能够不念过往不畏将来，这是他明白了人生从来没有如果，只有当下；

从大海不盈不亏等自然现象中悟到了天地之所以长久的道理，所以得而不喜，失而不忧，这是他明白除了生死，没有什么是必然的；

知道了生命不过是一个从生到死的过程，所以活着也不觉得多么喜悦，死亡来临了也不觉得多么可怕，因为他知道这是无法改变的事实。

算起来，一个人所知道的事情总没有他不知道的事情多；人活着的时间也远不如死去的时间长；拿自己极其短暂渺小的人生试图弄明白所有的事，得到想要的一切，并因此生无可恋意乱情迷以致迷失自我是多么的可笑又可悲。

不难发现，这种状态怎么能从毫毛中发现其蕴含的大千世界，又怎么能知道天地为什么可以这么长久无垠呢？”

河伯问：“世上善于论证的人都说：“最细小的 东西无法看到它的形体，最大的东西无法度量它的边际，这是真的吗？”

北海神说：“从局部看全局，很难看清全貌，从全局看局部，也难处处明了。精，是小物中最微小的存在；垺，是大物中更广大的存在。所以，虽然事物大小不同却各有存在的道理，这是大势运行的必然现象。

所谓精细粗大的东西，都不过是因为我们被表象所限；没有具体形状的东西 是不能被度数划分和衡量的；无法衡量其大小形态的东西，是思维无法理解的。

可以用语言论述的，是事物中表面的部分；可以用意识感觉到的，是事物中内在的部分；至于那些语言不能论述、意识不能领会的事物，就不限于精细粗大这么肤浅了。

所以圣人行为自然，不做危害他人的事，也不通过仁义来获取回报；做事不为捞取私利，与人相处平等待人；不与人争夺财物，也不刻意散财逐名；行事不善求人，却又不孤傲自闭，更不会通过放弃尊严获取外物；言行不同于世俗 却并不怪僻奇异；生活状态随从大众 却不卑贱谄媚；世人看重的高官厚禄对他没有什么吸引力，遇到灾祸和耻辱也不觉得难以接受；他清楚的知道是非界限不好划分，大小的标准无法确定的事实。

听说过这样的话：“得道之人不求闻名于世，至德之人不期望有所得，圣人寻求无我。‘这就是消除事物的分别，达到了物我两忘与万物化而为一的境界！

河伯问：“在这物性的外面，在这物性的里面，又怎么划分贵贱，怎么划分大小呢?”

北海神说：“从道的角度看，事物没有贵贱之分；从事物自身的角度来看，都喜欢以自己为贵而以他物为贱；从世俗的角度看，贵贱并不取决于事物本身。从事物的差别来看，只看到它大的一面就认为它是大的，那么万物就没有不是大的；只看到小的一面就认为它是小的，那么万物就没有不是小的。

相对宇宙而言，天地就像小米一样小，相对于介子而言，毫毛就像山丘一样大，明白了这个道理，那么物体在不同情况下的大小等差就可以看清楚了。

从事物的功用来看，只看到它有用的一面就认为它是有用的，那么万物就都有用；只看到它无用的一面就认为它是无用的，那么万物就都无用。知道东与西的方向相对立而又相互依存，那么事物的功效和存在的合理性就可以确定了。从事物的合理性来看，只看到值得肯定的一面就去肯定它，那么万物的存在都是合理的；只看到它否定的一面而否定它，那么万物都是错的。

用心感受尧、桀的行为，而不是单纯用思维片面的分析，那么就比较容易感悟到不同于世俗认知的道理。

你看，从前尧和舜通过禅让而称了帝，子之和燕王哙却因为禅让而被灭国；商汤和周武王通过争夺而称王，白公胜却因为争夺而灭亡。由此看来，争夺和禅让的做法，尧和桀的作为，同一种行为带来的结果是因时而异的，并不是一成不变的。

栋梁可以用来撞击城门，却不能用来堵塞小洞，这是因为器物的功能不同；汗血宝马一日能跑千里，捉老鼠却不如野猫和黄鼠狼，这是因为掌握的技巧不同；猫头鹰在夜里能捉跳蚤，看得清毫毛般的小东西，白天睁大眼睛却看不清山丘，这是因为天性的不同。

有人说：‘何不只效法对的而抛弃错的，只效法好的而抛弃混乱的呢？’持有这种观点是因为不明白天地间事物变化无常的道理，看不到万物变化发展的实际情况。

这就好比只效法天而抛弃地，只效法阴而拋弃阳一样，这种做法行不通是显而易见的。可是世俗之人还是对此说个不停，如果不是愚蠢就是在故意欺骗他人以谋取私利。

帝王禅让的情况各不相同，三代继承帝位的情况也彼此相异。运气不好，继位时违逆世俗的，就被称为小人篡位；走了狗屎运，继位时顺应世俗的，就被称作替天行道。

少说废话吧河伯，你现在还不知道什么是贵贱，什么是大小的道理呢。”

河伯问：“那么我应该做什么，不应该做什么呢？如果要抛开一切取舍，我该怎么做呢？”

北海神说：“从道的角度看，什么是贵什么是贱呢？可以说贵与贱只是同一种东西不同的看法而已。不要因此束缚你的生命意识，这样做的话与大道是相背离的。什么是少什么是多呢？只是概念上的不同而已。行事不要偏执一已之见，不要听到一个道理就想破茧化蝶，顺其自然，免得与大道参差不合。

对待任何事物都要像国君那样庄严正直，对待人民一视同仁；要像受祭的社神那样悠然自得，对祭祀他的人没有什么偏袒；要像大地一样宽广无垠，没有特定的界限。包容万物而无偏心，不去刻意的庇护什么，这就可以称为“守中”了。

万物本质上都是一样的，哪还有谁短谁长呢？大道没有终结和起始，万物却有死生变化，一时的成功又何足挂齿呢？

大道在一虚一盈地变化，并没有固定不变的形状。过去的岁月不可追攀，流逝的时光不可挽回。万物的生死盈亏，都在终而复始地变化前行。

唯有明白了上述道理，才能谈论大道的智慧，研讨万物之间的关系。

事物的发展，就像马车疾行一样，一举一动都在发生变化，无时无刻都在前行。谁知道应该做什么，不应该做什么呢？还是顺其自然吧。”

河伯问：“那么“道”又有什么可贵之处呢？”

北海神说：“明白大道的人必然通达事物生死消亡、虚实盈亏的道理，通达于此理的人必然知道怎样去应变事物的变化，知道如何应变的人就不会因事物的变化伤害到自己了。

德行厚重的人，烈火不能烧伤他，大水不能淹死他，寒冷酷暑不能侵袭他，禽兽不能残害他。当然，这并不是说他靠近这些东西凭借“厚德”就能够免受伤害，而是说他“抱一守中”，可以冷静地观察安全和危险的境地，能够以不变应万变，泰然处之当前的环境，谨慎地选择进退，所以也就没有什么能伤害他了。

因此说：“天道蕴藏在心内，人事显露在身外，道德以顺应自然天性为根本。懂得从自然变化中感悟人生哲理，就是以顺应自然为根本，让自己处于悠然自得的境地，进退屈伸自如，就可以回到大道的趋势之中了。

河伯问‬：“什么叫做天然？什么叫做人为？”

北海神说：“牛马生来就有四只脚，这就叫做天然；用辔头套在马头，用缰绳穿过牛鼻，这就叫做人为。

所以说：不要人为地破坏天性，不要因欲望而漠视生命，不要为追求虚名而不择手段。谨守良知莫失天性，就是返朴归真，重回“大道”。”