孔子一句话给出答案（孔子为何说民可使由之）
孔子一句话给出答案（孔子为何说民可使由之）可见，商周之民与今天大不相同，最初指的是社会上地位最低的人。在《甲骨文字研究》中，郭沫若对西周金文之民解释为：“周人初以敌囚为民时，乃盲其左目以为奴征。”也就是说，周朝最初是把战俘命名为“民”，并刺瞎他们的左眼，以此标志其为奴隶。艺术源于生活，汉字反映的是现实状况，或者说文字应现实需求而应运而生，因此民字的字形往往会反映出商周时代民之来历。那么，民字有何起源呢？郭沫若在《古代研究的自我批判》中有过一番精彩论述。“民与臣两个字，在古时候本都是眼目的象形文。臣是竖目，民是横目而带刺。古人以目为人体的极重要的表象，每以一目代表全头部，甚至全身。竖目表示俯首听命，人一埋着头，从侧面看去眼目是竖立的。横目则是抗命乎视，故古称‘横目之民’，横目而带刺，盖盲其一目以为奴征，故古训云‘民者盲也’。”通过这一段论述可知，商周的民与臣都可能始于战争，征服某一部落之后，有人臣服，有人不臣服，于是就出现了民与臣之
作为儒家思想的开山之祖，孔子诸多言论被奉为真理，但也有不少言论争议颇大，其中争议最大的一句非“民可使由之不可使知之”莫属。如何解读这一句话，关系到孔子一生的声誉，原因很简单，如果解读为“民可使由之，不可使知之”，那么就说明孔子具有愚民思想。
随着诸多刻有民字的商周文物出土，揭开了民字最初的字形，辨别出民字的初始本意。通过商周民字的字形，也在一定程度上可以理解为何孔子说“民可使由之，不可使知之”。
甲骨文中的民字（下图A），由上下两部构成，上部像一只左眼，下部像针刺一类尖利的东西刺着眼睛，致使一目而盲，可能是“盲”的本字。周朝金文篆文中的民字，与甲骨文差不多，但变得更为紧凑。秦汉之前，民字的字形没有太大变化，秦汉之后突然变成了如今的字形。
通过民之字形来看，民的地位很低，被刺一目，说明或是有罪之人，或是战争俘虏，或是专有奴隶。
艺术源于生活，汉字反映的是现实状况，或者说文字应现实需求而应运而生，因此民字的字形往往会反映出商周时代民之来历。那么，民字有何起源呢？郭沫若在《古代研究的自我批判》中有过一番精彩论述。
“民与臣两个字，在古时候本都是眼目的象形文。臣是竖目，民是横目而带刺。古人以目为人体的极重要的表象，每以一目代表全头部，甚至全身。竖目表示俯首听命，人一埋着头，从侧面看去眼目是竖立的。横目则是抗命乎视，故古称‘横目之民’，横目而带刺，盖盲其一目以为奴征，故古训云‘民者盲也’。”
通过这一段论述可知，商周的民与臣都可能始于战争，征服某一部落之后，有人臣服，有人不臣服，于是就出现了民与臣之别。
在《甲骨文字研究》中，郭沫若对西周金文之民解释为：“周人初以敌囚为民时，乃盲其左目以为奴征。”也就是说，周朝最初是把战俘命名为“民”，并刺瞎他们的左眼，以此标志其为奴隶。
可见，商周之民与今天大不相同，最初指的是社会上地位最低的人。
古代讲究时移世易，时代不同社会也要改变，就是今人说的与时俱进。与时移世易道理差不多的是，随着时代变化，汉字的字义也会随之变化，今天的“力”（物理名词）、“商”（数学术语）等汉字又衍生出科学上的意义。
随着时间推移，民字概念越来越宽泛，逐渐脱离了刺目为民，转变为底层百姓的总称。《贾子·大政下》著录：“夫民之为言萌也，萌之为言盲也。”《说文解字》（和刻本）善本中，就有战国篆文“民”字及其注解：“民，众氓也，从古文之象”。“氓”与“萌”同音，意思是充当隶役的平民，“众氓”也做“众萌”，意思是“一片萌发的小草”，象征着“民众”，这就是篆文中民之本义。
通过古人对民之解释可见，先秦时代的统治者，认为民众缺乏教养与知识，所谓“人多而无识”，犹如杂乱生长的小草一般，于是就蔑称民众为“众萌”，这也是古人称百姓为“草民”的原因所在。
与之对应的是，先秦时代是“君，尊也”，即君贵民轻。晋楚争霸时，两国爆发的鄢陵之战中，晋国卿大夫郤氏追杀楚军，但每一次追杀楚王车架之处，就要停下来行礼，而不是上前俘虏楚王，然后退回去再重新杀敌，郤氏之所以如此，就是因为这是一个“君贵”的时代，楚王不退晋军就没法越过楚王继续追杀。当然，楚王有点不要脸面，通常中原诸侯国君遇到这种情况，只会主动后撤，承认己方输了。由此可见，春秋中原诸侯认为楚为蛮夷，不是没有道理的。直到战国年代，孟子才提出“民贵君轻”的思想，但别说在先秦时代了，就是在整个封建时代都不可能被统治者认同。
因此，孔子所处的是君贵民轻思想非常严重的年代，由此说出“民可使由之，不可使知之”，似乎也并不让人意外。
但翻看孔子言行，孔子第一个创办私学，说过“有教无类”、“仁者爱人”、“学而不厌，诲人不倦”，还有弟子三千、七十二贤人，从他一贯主张来看，孔子应该又不赞成愚民政策。既然孔子不赞成愚民政策，那么真会说出“民可使由之，不可使知之”吗？
评价一个历史人物的言行，首先需要了解其时代背景，如今看来某些愚昧、可笑的古人行为，但在古人看来却很正常。孔子说出“民可使由之，不可使知之”，与时代背景息息相关。
孔子时代，社会的大致构成是国人、野人、奴隶，其中野人地位等同于奴隶。所谓野人，是国野制之下的野人，居住在城镇里的叫国人，居住在之外的叫野人。国人与野人的地位大不相同，政治待遇有着天壤之别，国人有一定的参政议政权利，战时成为主要军事力量，野人甚至连当兵的权力都没有，处于被统治地位。国与野的对立，是西周时期阶级矛盾的具体体现，也是西周奴隶制度的一个特点。
可见，如果孔子所说的“民”，仅仅只是野人与奴隶，那么“民可使由之，不可使知之”之说尽管不完美，却符合时代特征，即可以驱使野人与奴隶去做事，却不能让他们知道为什么。
这一假设并非不可能，原因有四：
其一，孔子可以有教无类、仁义爱人，学习与仁爱上可以不限各阶层百姓，因为“有教无类”在于学习周礼，“仁义爱人”在于希望统治者怜悯底层百姓，国人与贵族都可以容忍这些观点。但“民可使由之不可使知之”明显涉及了政治权利，如果使野人等也能知之，无视国野之别，估计立马就会成为国人与贵族眼里的眼中钉肉中刺，除之而后快。
其二，无论多么伟大的人物，往往都会存在历史局限性。在国人与野人泾渭分明的时代，孔子的言行很难突破这种时代背景，从而将国人与野人一视同仁。
其二，孔子一生倡导维护周礼，维护周天子的统治，自然也会维护周朝的国野制，如果对野人、奴隶“使知之”，那么可能就会造成国野制的崩溃，破坏周礼系统。
其三，民字最初是指奴隶，至孔子时代，会不会变成包括国人、野人、奴隶在内的一切百姓？显然不太可能，最大可能是指野人与奴隶，或者至多再包括一些地位低下的国人。
因此，对“民可使由之不可使知之”的理解，关键或许不在于如何断句，而在于对民字内涵的理解。
综上，通过孔子时代背景与先秦民之地位可知，孔子“民可使由之不可使知之”中的“民”，应该不包括地位较高的国人，而是野人或奴隶，这两类人自然只有资格干活，没有资格了解为什么干活。当然，孔子这么说也不妨碍其伟大，时代使然也。
西方雕塑维纳斯，断了一条胳膊，却被公认为缺陷美。孔子说出“民可使由之，不可使知之”，固然对其名声有所影响，但何尝不是又一种缺陷美？
参考资料：《周礼》、《说文解字》等
