孔子说人生的四大定力（不执念于外物的变化）

孔子说人生的四大定力（不执念于外物的变化）老子说：“能得到真道就是最美妙快乐的，能体会到而最美好，而有幸于最快乐的经历，就是自然。孔子就问老子：请问游心于真道的情形。孔子拜见老子，老子刚洗完头散着头发晾干，站在那里像一个木头人一样。孔子在旁边等着，过来一会儿说：“我是眼花了还是真的这样，先生的形体像枯木一样直立在那里，就像遗忘了外界，脱离了人世，处于独化的状态一样。”老子就说：“心困而不知道，闭口而不能说，为你说个大概，至阴酷寒，至阳酷热，寒冷出于天，炎热出于地，两者互相融合，而生于万物，或成为万物规律。却看不见形象，消逝，生长，盈满，空虚，滋阴，实现，日转月移，始终循环而不进，若不是这样，哪一个是本原呢？”

孔子问道老子：不执念于外物的变化，重视自身，方有人生的坦然。

有时候人生的烦恼，是在于外事外物总是轻易入心。当内心有了执念，自然就产生了情绪，而喜怒哀乐的情绪，就是对一个人最大的一个影响。

所以在道家思想中，就提出无为而治的一个道理，以无为无念的状态，面对自我的人生。在生活中不断的调节和平衡，让内心达到一个合理平衡的状态。

无为之心并非是一种消极避世的心态，而是处于入世之中，在面对事情的时候能够不入我心，有一份积极和坦然。对于得失祸福之事，不念于其中，也不会扰乱自我。面对这些事情的时候，不会因为外在的变化，而丧失了内心的一份坦然。

孔子与老子之间发生了这样一件事情，有一天孔子去问道老子，通过与老子的对话阐述了道家思想中无为而治的核心内涵。

孔子拜见老子，老子刚洗完头散着头发晾干，站在那里像一个木头人一样。

孔子在旁边等着，过来一会儿说：“我是眼花了还是真的这样，先生的形体像枯木一样直立在那里，就像遗忘了外界，脱离了人世，处于独化的状态一样。”

老子就说：“心困而不知道，闭口而不能说，为你说个大概，至阴酷寒，至阳酷热，寒冷出于天，炎热出于地，两者互相融合，而生于万物，或成为万物规律。却看不见形象，消逝，生长，盈满，空虚，滋阴，实现，日转月移，始终循环而不进，若不是这样，哪一个是本原呢？”

孔子就问老子：请问游心于真道的情形。

老子说：“能得到真道就是最美妙快乐的，能体会到而最美好，而有幸于最快乐的经历，就是自然。

吃草的野兽不怕变化沼泽，水深的虫子不怕变幻池沼，这是因为只有小的变化而没有失去根本，喜怒哀乐不会进入内心。所谓天下，就是万物统一集中的地方，天地万物达到了统一，这四肢百体将成为尘垢，此生如同昼夜变化一样不受扰乱，更何况是得失祸福。

舍弃得失祸福之类的事情，把它视作外物，就像丢弃烂泥一样，懂得自身比这些附属的东西更为珍贵。珍贵自我自身，不因外在变化而丧失，宇宙的千变万化没有终极，怎么能让内心忧虑呢？

在孔子问道老子，通过老子的回答，来感受道家思想所产生的心中无物的一种境界。

老子就说，让自身不受外界的扰乱，就连天地万物的变化都没有终极，更何况是一些得失祸福之事呢。

就是说不要太计较一些外在的得失，让内心持守一份安稳，持守一份坦然，永远要明白，内在自身的一个东西，永远比外在的变化更加重要。

不要杞人忧天，更不要忧虑外在的一个事物，这就是通晓的道理，这也是道家中所说的无为而治的内涵。

生活中总有一些人散乱于外在的红尘俗世，有的时候一件事情的一得一失，也会让自己产生很大的情绪波动。在这样的一个过程中，无形之中就产生了喜怒哀乐的情绪，内心就产生了痛苦。

我们品味这些国学智慧，就是通过国学智慧深层次的一个思想，来指导我们的生活，让我们多一些坦然。面对生活中的纷扰的时候，懂得有另外一种更深层次的境界，能消除掉那些喜怒哀乐对于自身产生的影响。

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