道德经天得一以清地得一以宁（天地元从虚里出）
道德经天得一以清地得一以宁（天地元从虚里出）老子提出“有无”为道之门户，此是人道之初关。复恐人着于有无相，执于有无别，故又进而指出“此两者同”一大原则。“同”，是 “有无二元统一律”。此是入道之玄关，故曰：“同，谓之玄。”旨在教人去分别相，泯分别识。一生一切，一切即一，斯亦即“一本万殊，万殊一本”之旨。天地与我为一，万物与我无分，全是“观”字功夫与 “同”字功夫。会得此理易，证得此境难，功夫全在笃实践履。故世人常多明也明得，解也解得，只是行不能至，功不能证。且夫“同”之为用，不仅是要“同有无二元”，尚须进而“同万不同”。庄子所谓“通其分为一”，即本此旨。夫同有无，则有无合一矣；同物我，则物我合一矣；同生死，则生死合一矣；同天人，则天人合一矣。复次，同贵贱，则贵贱不二矣；能法老子作“如是观”，则自可“以一心观万心，一身观万身，一世观万世”矣!以其非观之以目，而观之以心，非观之以心，而观之以道也。道通天地之化，道通万世之变。老子单提一道
《道德经》一书，旨极清虚，义宗自然，道德兼举，人天交归。自宇宙之大，品物之繁，性命之真，日用之理，无不有其笃实践履功夫，以为入圣超凡者在。内以观心，外以观行；内以养性，外以修命。合内外之道，一性命之修，广大悉备，体用无遗，亘古以来，无与匹也。
老子以“有”“无”为道之门户，使人知有所出入。夫无者，有之未形之谓无；有者，无之已形之谓有。性命双修，有也；性命双冥，无也；性命双至，有也；性命双化，以至于神化无方，无也。有无相生，实亦相制；有无双照，又复双泯。往复循环，互为生灭。以一无空万有，即是以一无破万执；以一无离万识，即是以一无破万法。此中有大道在，亦有大机用在!一悟真无，顿超直入。
无中生有，有复归无；有无双举，而实同融。此可在事理作为上见，亦可在性命修为上见。进之，若只是有无双用，不为上乘；最后一着，尚须有无双泯。不但有不立，无亦不立；不但无不立，无无亦不立，无“无无”之无亦不立。此实为天地之根，造化之源；不深彻《大易》之妙道微旨，又何能体证?于此等神髓所系处，余曾有道偈曰：“须知有易元非易，能会无易始近玄。且从后天观有象，直到先天未画前。”
无之为用，不但在性命修为上为然，在事功作为上亦莫不然。尝试言之，救死莫若使其无死，治乱莫若使其无乱，济灾莫若使其无灾，平变莫若使其无变。此能为之于“无”之功也。为之于“无”时，则可无为而成；治之于“无”时，则可无治而治；战之于“无”时，则可无战而胜；争之于“无”时，则可无争而得。盖皆谋之于未兆而为之于未形也。故以之经世治平，拨乱反正，如反掌之易而无事矣!此 “为于无为”之道也。天地何为乎?何治乎?何言乎?何争乎?四时行焉，万物生焉!各得其所生，各得其所行。故曰：无为之为，方为大为；无用之用，方为大用；无有之有，方为大有；无得之得，方为大得。
《老子》全书，发挥“无”之本体论与“无”之功用论不少，俯拾皆是。大之而无天无地，无象无物，无始无终，无生无灭；小之而无意无念，无识无知，无欲无心，无人无我。词有异同，道无二致。良以无中有无穷妙理，无中有无穷生意，无中有无穷真趣，无中有无穷化机，且无中更有无穷气象，无穷功用!非大圣其孰能体此。
其次，老子继提“观妙”、“观徼”之二观圣法，亦为三家所同重之 “观字法门”。此一功法，自伏羲之“仰观象于天，俯观法于地”以来。佛家则以三乘止观教人，及观取父母未生前面目，与观照五蕴皆空法，以及宋儒教人观喜怒哀乐未发时气象，观“一阳初动处，万物未生时”契机，丹家之观鼎炉、观药物、观火候、观圣胎与神化等。三家圣人所用之无尽观法，均不能脱出老子所垂示之“观有、观无、观妙、观徼”之四观圣教。后余曾为加一“观化法门”而成五观法。唯无论从四观或五观入门，任采其中一观字功夫修持之，即能有得。而皆以“观万物未生时之天地气象”，进而“观天地未形时之宇宙造化”为不二上乘法要，天玄子称之为二千余年无人道破之最上一乘之“无上大乘道”。过来人知其实非虚语。
此一功夫，其造境既能高妙超然，亦能空灵自在，既能一尘不染，又能回绝人天。其下手，由观有进而观无，以至观无无；由观阴阳之未分，万物之未兆，进而观浑沌之未凿，天地之未判。且宜不观之以目，而观之以心，进而不观之以心，而观之以神。再次宜观而无观，无观而观，观即无观，无观即观，迄乎观亦不用，人天同冥，方入妙道。此全是功夫次第。若就功夫层次言，则各家之观心、观相、观窍、观光、观神等等无穷数功法，则适为入手初步阶梯矣。
能法老子作“如是观”，则自可“以一心观万心，一身观万身，一世观万世”矣!以其非观之以目，而观之以心，非观之以心，而观之以道也。道通天地之化，道通万世之变。老子单提一道，玄矣，亦神矣!
老子提出“有无”为道之门户，此是人道之初关。复恐人着于有无相，执于有无别，故又进而指出“此两者同”一大原则。“同”，是 “有无二元统一律”。此是入道之玄关，故曰：“同，谓之玄。”旨在教人去分别相，泯分别识。一生一切，一切即一，斯亦即“一本万殊，万殊一本”之旨。天地与我为一，万物与我无分，全是“观”字功夫与 “同”字功夫。会得此理易，证得此境难，功夫全在笃实践履。故世人常多明也明得，解也解得，只是行不能至，功不能证。且夫“同”之为用，不仅是要“同有无二元”，尚须进而“同万不同”。庄子所谓“通其分为一”，即本此旨。夫同有无，则有无合一矣；同物我，则物我合一矣；同生死，则生死合一矣；同天人，则天人合一矣。复次，同贵贱，则贵贱不二矣；
同贫富，则贫富不二矣；同苦乐，则苦乐不二矣。然有无有别，固属法执；若破此而立有无无别，亦未彻了!欲达究竟境，尚须浑之。故老子最后又截流一句说：“同，谓之玄”。又云：“是谓玄同。”此便是浑有无矣。浑之又浑，直至鸿蒙未判前，试问，尚有何言?故继之又云：“玄之又玄，众妙之门。”此是入道之“重玄关”，连前之“初关”、“玄关”，合为道门之三重关。其修为妙旨，则非一言可尽。到重玄关境地，已是不可说之境地矣!只得以一“玄之又玄” 尽之；虽曰尽之，实即无尽也。《周易》卦终“未济”，义在斯乎?
第二章
天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有。为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
总破名相对待第一
老子于上章既已指出“道体”为天地之根、万物之母、造化之元，于焉而继言“道用”，首本“名不可名”之旨，有无相对又复统一之理，以破美、恶、善、不善等一切认识与名相之粗见，而启虚无大道”平等观”之妙用。使世人泯分别之心，去有为之迹，舍万象之形，捐虚名之累，齐万不齐而同万不同，共相与入于无善无恶、无思无虑之地，俾同趋于圣人“无为”之大道。理事兼举，悟行双证，圆全周至，无入而不自得。
大凡天下事物，均系“正反二元”相对以生，相对以形，美媸、善恶、是非等亦然。无此则无以显彼，无彼亦无以显此。以有无之对待言，无“有”则无以显“无”，无“无”亦无以显“有”。有无相生相形，相对相成。万事万物，万理万行，均不能外“二元对待原理”。阴阳动静，消息盈虚，理气性命，强弱刚柔，利害得失，是非善恶，荣辱屈伸，盛衰治乱，成败福祸，尊卑贵贱，生死存亡，乃至难易、长短、高下、前后、小大、多少，以至无尽，均莫不各为一对待。因其互相对待。故又各相反相成。唯此一切名相差别，自道观之，则皆可通其分而为一，泯其一而复归于无。
老子认“道”为绝对体，宇宙天地万物，又皆始于无。余故曰： “天地元从虚里出，万物皆自无中来；人人有个虚无窍，虚无窍内孕三才。”唯以无不可见，亦不可说，故强为之立一以形之，而曰“道生一”。一者，太极也。老子独标一道以御万有，乃为“道之一元论” 者。万物万象，万德万法，均统一于道。一切相对，又均“出而异名”，故切不可误认老子为二元论或多元论者。二元、多元根于一元。一分为二，始相对待；二分为四，四分为八，以至六十四卦，三百八十四爻，衍之而至于无尽藏，均无不互相为对，互相为生息消长也。
二元、多元形其相，一元明其体也。最后再上一乘，一亦不立，而仍返归于无。宇宙万有始生于无，而仍返归于无!斯则无以名之，唯有名之为“无元论”矣。二千余年来，为老子立“无元论”，此为余之创见。无元者，无极也。周子濂溪之“无极而太极”“太极本无极”之论，即本之于此也。无极则静，静极则动，动而之有，有之始生为一。
一即太极，太极本身“负阴而抱阳”，故曰：即一即二，即二即一，而即无极即太极，即太极即无极。道者，无也，故由无生一，由一生二，由二生三，三生万物。无极太极，阴阳动静，刚柔消长，有无生灭，循环无息，周行不殆，此为道家一贯之宇宙观。夫自物之本无而观之，道体虚无湛寂，无形无相，名何由起?自物之实有而观之，造化变动不居，道用万千，名何由定？故莫若以无观止万观，以万物息万物!齐而一之，泯而亡之，若有若无，窈冥恍惚，斯为道妙。泯其现象。去其对待，归其本体，顺其自然，常自处于现象之始，对待之先，则几道矣!此概从根源上说，故不落二乘。
基于上述“相对之统一”原理，故就道体言，本无有美恶、善不善之分，与一切对待差别之相。无此即为道心，有此即为人心，泯人心则道心存。泯人欲则天理存。世人本其分别心，常难识道体之全，故老子承上章“众妙之门”曰：“天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。”以至真、至美、至善者，不易知也，若为天下人皆知之，则反为世见俗见之“真美善”矣。阳春白雪，和者必寡。故天下人皆曰善者，非善之善者也。此与其“下士闻道大笑之，不笑不足以为道”、“知我者希，则我贵”，及庄子自谓“万世之后，而遇一大圣，知其解者，犹日暮遇之也”，三语同观之，即可悟得其中微旨。
是故圣人体道为天下浑其心，以百姓心为心，无爱憎善恶之念，乐与人为善，乐化人为善。善者吾固善之，不善者吾亦善之，便纯乎至善矣。世人体事为私欲纷其心，而生爱憎善恶之念，争权争得争名争利之心以起，便不纯乎至善矣。人我心炽，分别心炽，则是非心、利害心亦炽。故天下皆知美之为美，便有不美者在；天下皆知善之为善，便有不善者在。此均为尚名之过，故莫若去其名，泯其心，而一之于道，使天下皆忘于美恶与善不善之间，如鱼之相忘于江湖然。
大道不道，大名不名，大德不德，大仁不仁。凡所有名相，皆起于心、意、识、用事，着物而不能离物，执象而不能离象所致。我无一切心，我无一切意，我无一切识，便自人心泯而道心生，便自可与天地同其大，与日月同其明矣!须知凡一切名，均因对待而有。若亡其对待，泯其迹象，而一之于道，则名不立矣。名既不立，利亦无用，名利两忘，生死同绝，有心而若无心，则自不生一切心矣。一心不生，则寂然不动：寂然不动，一灵独照，因物应物，则感而遂通，应而不伤，斯圣人之道也。
继阐大道功用第二
天下事物，有正即有反。立名则正反相对，秉理则循环相因。故有无所以相生，难易所以相成，长短所以相形，高下所以相倾，音声所以相和，前后所以相随。申而明之，则祸福所以相倚，利害所以相存，盈虚所以相因，消长所以相循，得失所以相根，治乱所以相伏，盛衰所以相媒，存亡所以相胎。穷其迹莫若握其本，明其功莫若守其体，为之于此，则必成之于彼；种之于此，则必生之于彼，此不易之道也。天道运行，冲漠无朕，浩荡无垠；自然而然，无为而成，不言而功；万物生焉，万理存焉，万用赅焉，万化通焉。圣人体之，顺其自然，因其固然。“处无为之事，行不言之教。”故能无为而无不为，无生而无不生，无有而无不有，无用而无不用。
夫有为则有不为者在，有生则有不生者在，有有则有不有者在，有用则有不用者在。无为者，因任天下之自为也；无生者，因任天下之自生也；无有者，以天下之自有为有也；无用者，以天下之自用为用也。如此，则广矣大矣、高矣极矣，无以复加矣!天下人之自用其智，自用其聪，自用其能，自用其才者，又岂可与言哉?故天玄子尝曰：“因天下者成天下，用天下者得天下，自用者失天下。”即有所得，其得亦小乎其小矣!
天地之大，圣人之所以取则也。天地无心，故圣人亦无心。天地无为，故圣人亦无为。然天地之所以大者，尤在其万物并作，而天地不辞其多，无分别心也。万物并生，而天地不藏为已有，无私得心也。虽万物资之以为生，而天地不恃其能，无自用心也。虽陶铸万物之功成，而天地不居其德，无自名心也。以其不自为、自有、自恃、自居，若无我者然，故万物依之不去。《书》云：“汝唯不矜，天下莫与汝争能；汝唯不伐，天下莫与汝争功。”道成德立，则实至名归，虽不欲居，即万世亦弗夫也。圣人则之以临莅天下，其理亦然。故能无为而民自治，不言而民自化，不取而民自归也。
本章一以“圣人处无为之事，行不言之教”二语，为全篇头脑，亦即为其立言纲宗。此乃法天行事，内圣外王之学也。圣人之临莅天下，因其自然，任其自行，终日无为，未尝无为；终日不言，未尝不言。故能无为而无不为，不言而无不言；无有而无不有，不居而无不居。以其居而无居，无居而居，故能居而不去也。
万物作焉而不辞，生而不有，乃天道也。天无私覆，地无私载，作而不辞，生而不有，天地之极功也。圣人法之，为而不恃，功成而不居，恩被天下而不以为恩，德及万世而不以为德。大恩无恩，大德无德，居而不居其名、不居其位，自以无名为名，无位为位，此最上一乘圣学也。
参证章旨第三
至道本无美恶与善不善之分，圣人寂其心则全于道，生其心则害于德。泯其名相之对待，则机心无由而生；浑其是非之知见，则识心无由而起。宴坐无心观万化，直到阴阳末判前。功夫到此境地，则自动静一如，常变一如，体用一如，终始一如矣。动静一如，则动中有静，静中有动，而动即是静，静亦即动矣。常变一如，则常中有变，变中有常，而常即是变，变亦即常矣。体用一如，则体中有用，用中存体，而即体即用，即用即体矣。圣凡一如，则圣中有凡，凡中有圣，而即圣即凡，即凡即圣矣。天地有常，而天地密移；人生有常，而生死密移。即生即死，即死即生；不生不死，不死不生；生生死死，死死生生，无时或已!人生天地两间，无时不变，无时或变，无时不化，无时或化。
夫道之为物，无动而运行不息，无静而寂然不动。无体而体不灭，无用而用不息。无始而因生以为始，无终而因灭以为终。无常而因定以为常，无变而因化以为变。浑然若虚，而妙化不已；洞然若无，而生灭不已。大之而宇宙事物，小之而身心性命，均莫不然。故圣人不缘象起识，不因物生心；外则无天无地，内则无欲无念，又何可加焉?富有天下，而无立锥之地；读书万卷，而无一字之知!斯均为无之不无、不有之有也。
且夫“究竟无”，则“无”非真“无”，中藏妙有，无中有无穷“生机”，无中有无穷“母力”，无中有无穷“造化”。故龙山子曰：“无有而有，方为大有；无为而为，方为大为；不圣而圣，方为大圣；不神而神，方为至神。”欲能如是，总要从“无名相心”起修，“无人我心”起修。故孔子曰：“唯天为大，唯尧则之。”则天之大，任运自然，故能无为无事，而自功成也。故老子示人以“圣人处无为之事，行不言之教”为修道下手功夫，而以“生而不有，为而不恃，功成而不居”为修道三大纲领。此要亦为法天之则也。天地之于万物，无所不生，然能生而不有；无所不为，然能为而不恃；天地于万物生成之德，无微不至，然能功成而不居。此为圣人法天地而行，资为用功最吃紧处，终身行之而不可既，终身用之而不可穷也。
同时，由此“相对原理”而产生“对动原理”。宇宙间天地万物无不相对以立，相对以生，相对以动，相对以存。有无既相对以生矣，则善恶、是非、利害、祸福、成毁、得失、生死、存亡，以至无穷事象，无不相对以生，且亦无不相对以动，而相对以立，相对以存，且复互为生克因果，毫厘不爽。故欲得之于此者，必先为之于彼；欲取之于彼者，必先事之于此。以我如此动，彼亦必相感相应，而相对动也。故曰助人者，人恒助之；德人者，人恒德之；爱人者，人恒爱之；而博爱天下人者，则天下人莫不归之矣!
此章主旨在教人宜效法天地之无心生万物，而万物生焉，且复生而不自有，为而不自恃，功成而不自居，美恶善否，生杀成毁，皆无心于其间，而任其天行。故能成其大，且万世而长存者也。
第三章
不尚贤，使民不争；①不贵难得之货，使民不盗；②不见可欲，使民心不乱。③是以圣人之治，④虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。⑤常使民无知无欲；⑥使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。⑦
【注释】
①不尚贤，即言不尚名也。举贤为名，以例其他，如圣哲君子、英雄豪杰、王侯将相，以及百官万吏，均名之类也。尚名则必唯名是务，务而不得，则必唯名是争，争而不得则斗，无所不用其极，则乱由此起矣。尚，景龙碑本作“上”。敦煌本作“不上宝”，误。民，遂州碑本作“人”。
②货，即指利而言。不盗，河上、王弼与傅、范诸本，均作“使民不为盗”。据敦煌、遂州、御注本改正。无“为”字，意较深远。
③河上本“心”上无“民”字，此据王弼本。纪昀曰：“原本及各本俱无‘民’字。兰陵堂藏本，三‘民’字均作‘人’字，义广。”
④景龙本无“之”字，“圣”字前并无“是以”二字。
⑤虚心实腹、弱志强骨，为入圣功夫。在丹鼎派中，尤极玄要。此中大有事在，非过来人，难明其妙用。
⑥王羲之本无“常”字，遂州本无“民”字。去名去利，去欲去知，为圣人功夫头脑。《清静经》云：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清。”故无知无欲，可内为心性之养，外为处世之用。
⑦知，各本作“智”。景龙碑本使下无“夫”字，并缺“为无为” 一句。知，在此作“智”解。有知而不敢为，此为潜龙藏用之学。为无为，乃为于无为，事于无事，非真无为也。上一“为”字，为画龙之睛。全书所举无为法，均应注意及此一“为”字，方得妙用现前。须知：天无为而万象化，地无为而万物生。
总阐无为之治第一
本章承上章再申阐无为之道，以为治世之则，而以“为无为，则无不治”为全篇头脑。夫无为而治者，在能恭己垂裳，任民之自为也。故切不可撄人心、乱人性，须安其生而乐其命，足其食而损其欲，灭其智而息其争，弱其志而全其德。夫名者，争之端也；利者，盗之媒也；欲者，乱之始也。尚贤，则上好名；上好名于上，则下必争名于下。尚货，则上好利；上好利于上，则下必争利于下，至其极也，则必臻于盗。尚欲，则上好私；上自私其欲于上，则下必自私其欲于下，至其极也，则必臻于乱。
故名、利、欲三者，乃为治之贼，而乱之媒也。三者不去，使天下皆为名位、货利、声色、欲念而动其心，而强其志，逞其智，张其欲，极其勇，贪其得，则天真淳朴之心泯，而作奸犯科之心起；婴儿赤子之心泯，而阴险诈伪之心起；安分守己之心泯，而侵夺造反之心起。夫如是而欲天下之治，自必愈治而愈乱矣。此皆有为之累也。故上无为而民自为，上无言而民自化，上无好而民自正，上无事而民自得，上无取而民自足，上无欲而民自定，又安事于有为乎!
故老氏认为圣人之治，在“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使无知无欲”，以破除名、利、欲三关。虚其心者，使心虚灵湛寂，朗昭天下，而清明在躬，不为名利外物一切所动，亦不动于一切；心中无一物，万境自如如，所以受道也。实其腹者，使足其食用，充其内养，含哺而鼓腹．精足气足神足，清静自守，而不役于物，所以养内也。《参同契》言服食，则又为丹家之别传矣。弱其志者，使绝其奔竞贪求之念，去其机智巧诈之谋，各能唯道是守，唯道是从。志弱则不好勇斗狠逞强作乱，所以寡用也。强其骨者，所以固其干本，使人本固干强，才气充于内，道全德全，潜龙藏用，以自隐无名，归真返朴。
各自有其有，而不贪人之有；自得其得，而不贪人之得。故能自为其为，自乐其乐，而自安其生，自适其性，所以全其天而存其真也。虚心弱志，实腹强骨，则内外兼养，形神并育，而全归于道。全归于道，则自无知无欲，无求无争，而各安其性命之情，各顺其天地之常矣。即有智者，亦不敢逆天强为矣。以常者，乃天道之自然，顺天者吉，逆天者凶，违天不祥，岂敢有为乎?
老子最后复重提其纲宗曰：“为无为，则无不治。”上章言：“圣人处无为之事，行不言之教。”本章申之以“为无为，则无不治”，为无为者，为于无为也。无为者，天道也；有为者，人道也。圣人以为于天道为务，则自无不为而无不治矣。学者苟能深契而默会之，即可知无为之中有大为在焉!不言之中，有至言存焉!夫凡夫用多言以为教，执有为以为功；圣人则反是，行不言以为教，为无为以为功。圣凡之别，只此毫厘之差耳!
参证章旨第二
本章所示，全是内圣外王功夫。首以内圣为体，而卒以外王为用。名、利、欲三关，不但凡夫不易打破，即圣人亦难。无名心，则自超逸绝尘；无利心，则自空灵湛寂；无欲心，则自清静恬淡；心中无一物，清虚自通神!我无一切心，则自无心起用，用而无心，而可上超顿入于“天地境界”矣。老子又指出“无知”一层功夫。夫知见(非智识与常识)，尽人所有也。智、愚、贤、不肖，无不执其所知，而害其所行；是其所是，而非其所非。人生自少至老，鲜有能解脱此一缚律者。即仙佛圣人，不但佛知见宜去，圣知见宜去，神仙知见宜去，即道知见亦宜去。知而无知，无知而知，无知而自知，是为本来知见、先天知见，亦可名之曰“神知”。
天玄子有言曰：“我有神知知万世，全无一语付儿孙。”即此也。老子一本其悲天悯人之心，特指出“虚心实腹”、“弱志强骨”一条坦途，以使人免于“不死于名，即死于利；不死于贪，即死于欲；不死于痴，即死于知”之境地下!俾能各生其生而各安其安，各得其得而各适其适，果如是，则即以汝天下易我敝屣，亦不为也。
世间人无论圣凡，名、利、欲三关，尚较易打破，唯知见一关，最难打破。自少至老，无不在知见上用心，亦无不为知见所惑，为知见所役。名心、利心、欲心、贪心、得心之难断，亦只是此一知见心作祟之病。无知一着，不但为道佛门庭心法，即孔门亦然。如孔子曰： “我有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我，叩其两端而竭焉!空空如也。”此可通三家而无余蕴!亦即孔圣之传心法要，惜后世儒家学人，未能于此痛下功夫。夫名利杀人，远不若知见与学术杀人之甚! 其为祸之烈，亦复如是。
故去名心、去利心、去人欲心、去知见心，以破名利关、人欲关、知见关、贪爱关、情识关、得失关、生死关，同为圣人教人之最吃紧功夫!余故曰：世间万得皆下品，人到无心品自高! 老子在此章以“虚其心”设教，虚其心，则自无其心矣。虚其心，无其心，则住无所有，不着一物，而自空灵澄澈，清明在躬。虚则明，明则灵，灵则通，通则神。且夫无知则大知至，无慧则大慧生，无悟则大悟发。故以无知契无知，以无慧契无慧，以无悟契无悟；妙悟至此，心自合道。虽曰不圣，余必谓之曰圣矣。
虚其心，则能大其心、空其心。大其心，自能无物不容；空其心，自能无物不照。清心以去尘，净心以除垢，欲生即觉，念起即灭，则心体自虚灵不昧矣。夫如是方能将名、利、欲、知四者，以及万象万物，万事万理，看得空空如也!能空一切，方能富有一切；空而不空，即为“真空妙有”。一无所有，则无所不有；不执不滞，不着不碍，则自无“死子”，而无处不活。能无一切心，则此心自能寂然不动；寂然不动，方能感而遂通，神化生焉!全知出焉!心不住有，亦不住虚，心不住相，亦不住法，通于性命之情，同乎死生之域；心超天地外，神游造化中。而塊然自与宇宙精神独往来矣!
