老子说的这四句话（老子的这两句话你肯定听说过）

《庄子》则说，世界没有源头，没有起始。

因为万物都由“道”产生，所以万物就都含有相同的规律，这个规律也叫“道”。基于这个理论，所以中国人才会有“阴阳”、“五行”之类的说法。认为无论是宇宙大地、社会国家、动物植物、还是人体、还是学术研究，全都能用“阴阳”、“五行”等同一套理论来分析。这就像物理学家们认为，无论是宇宙星辰还是人体细胞，都要遵守同一套物理定律一样。

正因为人和天地同根同源，遵守同样的规律，所以老庄认为人的行为应该效仿天地。

这叫做“人法地，地法天”。

这里顺便多说两句， 有一些网络小说，喜欢不求甚解的引名人名言。

比如“天地不仁，以万物为刍狗”被引用次数很多，看表面意思，好像是在呐喊：“天地啊！你太没有仁慈之心啦！百姓都如猪狗一般的偷生哪！”

实际上，老子说这话，是在反对儒家的“仁”。儒家把“仁”当做人必须无条件遵守的道德准则，而老子认为万物的本质“道”，是不包含“仁”的。“仁”就像逻辑思维一样，都是人类后天才产生的东西。因此，老子要对儒生说，老天爷那里是没有“仁”的概念的，你们主张“仁”没有道理。所以“天地不仁，以万物为刍狗”这句话的意思是：

“天地没有仁慈之心，万物对于老天来说，都是一样的。”

此外，常被误用的还有一句“道法自然”。

从字面上看，这好像是在说“道家的思想无所拘束，顺应自然”。有些网络小说把这句话当做某种充满了奥妙力量的哲言，或者是道家修行的某种高级境界。

实际上，这句话的原文是：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

四句句式一模一样，而前三句中的“法”显而易见是个动词，大意为“效法”，或者“顺应”。“道法自然”的意思是“道效法自己”，也就是“道不需要效法谁”。换句话说，“道”不依赖于其他事物存在，是永恒的，是终极真理。

那么“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这句话的意思是：

“人效法地，地效法天，天效法道，道就是终极真理。”

老子认为，人应该效仿“道”；庄子主张，人应该效仿“自然”。

但是人有种种欲望邪念，有种种思想，使自己做出了很多违反“道”和自然的事。因而老庄主张，人应该抛弃掉理性、欲望等外在于“道”和自然的东西。

因为天地都遵守“道”或者自然，所以当人也回归“道”或者自然以后，就和天地没有区别了，就会“天人合一”。

为了这个目标，人就需要抛弃理性思维。所以玄学才要摒弃人类后天发明出来的语言。

关于人具体该怎么做，老庄有些区别。

老子主张“绝学无忧”，主张“无为”：人啥也不会、啥也不做，就和“道”没距离，就没有忧愁了。

老子主张人什么也不做，还有另一个原因。他曾说“反者道之动。”认为“道”在不断的运动，而且是做一种周而复始的循环运动。这也就是所谓的“物极必反”：阳早晚会变成阴，阴早晚会变成阳。盛早晚会变为衰，衰又早晚会发展为盛。

所以如果人过于积极的生活，那么反倒会加快自己的毁灭。“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也。”那么还不如尽量停留在生命的原点，永远不前进，那样才可以永远的生存下去。

对待社会的看法也是一样。老子认为，社会过于强盛会生出种种弊端，引起战乱，走向毁灭。所以老子提倡“小国寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆无所乘之。虽有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。”“邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死不相往来。”

——也就是说，老子提倡社会应该回到原始部落的状态，什么都不发展，有新技术也不用。这样就不会有犯罪、战乱，社会不会由极盛而走向毁灭，人民就可以永远安宁的生活了。

这是老子的理想社会。

而相比老子，庄子更注重个人精神上的解脱。认为人有了外物需要依赖，就不自由。人如果能抛弃一切， 包括欲望、知识等，就能自由。

庄子的态度相比老子更积极。老子认为人应该谨慎、收敛欲望。庄子则认为，既然人是自然的一部分，那么人的天性就不是反自然的。放纵天性、豁达自由，就是在顺应天道。当人顺应天道以后，人就可以进入非常厉害的境界，如同神仙一样可以上天入地、自由自在。

以上就是老庄哲学的大概意思。

最后，再简单说一下在普通人心目中显得格外神秘的《周易》。它其实分为《易经》和《易传》两部分。《易经》主要讲算卦的流程，每一卦都代表什么意思。说白了，就是八卦的使用说明书。而《易传》讲哲学，包含了一些儒家和道家的思想，现在反而知道它的人并不多了。