上海城隍庙在静安区吗（海澄城隍庙）
上海城隍庙在静安区吗（海澄城隍庙）其二是邑厉坛之祭。厉坛是祭无祀鬼神的坛。《春秋传》曰“鬼有所归，乃不为厉”。明洪武三年定制，京都祭泰厉，设坛玄武湖中，岁以清明及十月朔日遣官致祭。王国祭国厉，府州祭郡厉，县祭邑厉，皆设坛城北，一年二祭如京师，里社则祭乡厉。后定郡邑厉、乡厉，皆以清明日、七月十五日、十月初一日。海澄厉坛设在九都北门外溪尾社，每岁祭，本县先期三日牒告城隍，届期设城隍位于坛上，设无祀鬼神位于坛下，左右铺设祭物，坛上用帛一、爵三、铏一、簠簋一、笾豆四、羊豕一，坛下用羊豕二、白米三石为羹饭，余品随备。祝文云：“维某年月日，某官遵奉礼部劄付，为祭祀本县阖境无祀鬼神等众事，钦奉圣旨，普天之下、后土之上，无不有人，无不有鬼神，人鬼之道幽明虽殊，其理则一，故制有治人之法，即制有事神之道，念厥冥冥之中，无祀鬼神。昔为生民，未知何故而没其间：有遭兵刃而横伤者，有死于水火盗贼者，有被人取财而逼死者，有被人强夺妻妾而死者，有遭刑祸而
海澄城隍庙东大门
海澄城隍庙，位于今龙海市海澄镇，始建于明隆庆五年（1571年）。庙坐北朝南，广场宽敞平坦，形制规模宏大，建筑结构气势非凡，木雕艺术雅尔别致。
海澄，旧名月港，明嘉靖四十五年十二月（1567年1月）朝廷批准设置海澄县，海澄为县治所在地。设县第五年，建海澄城隍庙。
城隍，最初是自然神，据说是《周礼》腊祭八神之一的水庸神。“城”原指挖土筑的高墙，“隍”原指没有水的护城壕。凡有城池者，就建有城隍庙。古人造城是为了保护城内百姓的安全，所以修了高大的城墙，挖了深广的护城河。他们认为与人们的生活、生产安全密切相关的事物，都有神在，于是城和隍被神化为城市的保护神，后来道教把它纳入自己的神系，称它是剪除凶恶、保国护邦之神，并管领阴间的亡魂。城隍也从单纯的自然神变成了社会职能广泛的神。除了守护城池外，还扩大到保境安民，并职掌当地的水旱吉凶、冥间事务，甚至士人的科名挂籍，“我司此城邑，事无巨细皆所治”。城隍定期出巡四乡，是州县长官的折影，实际上成了直接对玉帝负责的地方最高神了。唐宋以后，城隍神主要为地方官吏所专奉，到明代正式列入国家祀典。
威震城池安后土
明崇祯版《海澄县志》第三卷载“本县城隍，隆庆年建在县治之小东门”，“城隍庙祀城隍也，郡邑城隍皆与风云雷雨山川并坛而祀，而复崇之庙貌者，祀以人道也” 。洪武初年敕封城隍之神为“监察司民显佑伯”，其制词有“神司淑慝，为天降祥，亦必受天之命”之语。洪武三年正诸神封号，城隍在县者，题曰“某县城隍之神”。凡县官入境必致祭于神而后履任，每逢初一、十五都要率领在城的文武官员行香祈祷，若遇水灾、旱灾则必先牒告而后祷于厉坛。
城隍庙内景一
明清两代城隍的地位很高，其祭祀列入国家祀典。据《海澄县志》第三卷《祀典志》载，与海澄城隍有关的祭祀有两种：其一是城隍与风云雷雨山川合祭，祭坛在海澄南门外八都上曾社。每祭设坛，主曰风云雷雨之神，居中；本县境内山川之神，居左；本县城隍之神，居右。以春秋二仲上巳日行礼。祭品中位用帛四，左位用帛二，右位用帛一（色俱白），每位各爵三、铏一、簠簋一、笾豆四、羊豕一。献礼先中位，次左位，次右位。其读祝在中位前，祝文云：“惟神赞襄，天泽福佑，苍黎佐灵，化以流形，生成永赖，乘气机而鼓荡，和肃攸宜，磅礴高深，长保安贞之吉，凭依巩固，实资捍御之功，幸民俗之殷，盈仰神明之庇护，恭修岁祀，正值良辰，敬洁豆笾，祗陈牲币，尚飨。”
其二是邑厉坛之祭。厉坛是祭无祀鬼神的坛。《春秋传》曰“鬼有所归，乃不为厉”。明洪武三年定制，京都祭泰厉，设坛玄武湖中，岁以清明及十月朔日遣官致祭。王国祭国厉，府州祭郡厉，县祭邑厉，皆设坛城北，一年二祭如京师，里社则祭乡厉。后定郡邑厉、乡厉，皆以清明日、七月十五日、十月初一日。海澄厉坛设在九都北门外溪尾社，每岁祭，本县先期三日牒告城隍，届期设城隍位于坛上，设无祀鬼神位于坛下，左右铺设祭物，坛上用帛一、爵三、铏一、簠簋一、笾豆四、羊豕一，坛下用羊豕二、白米三石为羹饭，余品随备。祝文云：“维某年月日，某官遵奉礼部劄付，为祭祀本县阖境无祀鬼神等众事，钦奉圣旨，普天之下、后土之上，无不有人，无不有鬼神，人鬼之道幽明虽殊，其理则一，故制有治人之法，即制有事神之道，念厥冥冥之中，无祀鬼神。昔为生民，未知何故而没其间：有遭兵刃而横伤者，有死于水火盗贼者，有被人取财而逼死者，有被人强夺妻妾而死者，有遭刑祸而负屈死者，有天灾流行而疫死者，有为猛兽毒虫所害者，有为饥饿冻死者，有因战斗而殒身者，有因危急而自缢者，有因墙倾屋颓而压死者，有后世无子孙者，此等鬼魂，或终于前代，或没于近世，或兵戈扰攘流移于他乡，或人烟断绝久阙其祭祀，姓名泯没于一时，祀典无闻而不载。此等孤魂无所依，精魄未散结为阴灵，或依草附木，或作为妖怪，悲号于星月之下，呻吟于风雨之中，凡遇人间节令，心思阳世，魂杳杳以无归，身堕沉沦，意悬悬而望祭。兴言及此，怜其凄惨，故敕令天下有司，依时享祭，在京都有泰厉之祭，在王国有国厉之祭，在各府州有郡厉之祭，在各县有邑厉之祭，在一里又各有乡厉之祭，期于神依人而血食人，敬神而知礼。仍令本处城隍以主此祭，钦奉如此，今某等不敢有违，谨设坛于城北，以三月清明日（或七月望或十月朔），置备牲礼羹饭专祭本县阖境无祀鬼神等众灵，其不昧来享此祭。凡我一县境内人民倘有忤逆不孝、不敬六亲者，有奸盗诈伪、不畏公法者，有拗曲作直欺压良善者，有逃避差役、靠损贫户者，似此顽恶奸邪不良之徒，神必告于城隍，发露其事，使遭官府，轻则笞的杖断不得号为良民，重则徒流绞斩不得生还乡里。若事未发露，必遭阴谴，使举家并染瘟疫，六畜田蚕不利。如有孝顺父母和睦亲族，畏惧官府、遵守礼法、不作非为、善良正直之人，神必达之城隍，阴加护佑，使其家道安和，农事顺序，父母妻子保守乡里。我等阖县官吏人等，如有上欺朝廷、下枉良善、贪财作弊、蠹政害民者，灵必无私一体，昭报如此，则鬼神有鉴察之明，官府非谄谀之祭。尚飨。”
显然，祭文的内容体现了官方对城隍神的尊崇，其中也传达了敬畏自然、敬畏鬼神、惩恶扬善、勤政爱民的朴素的道德观。正如海澄城隍庙中的一副对联所写的那样——“灵感地域震乾坤，威震城池安后土”。
海澄城隍庙祭祀仪式和民间祭拜还有一种“送水灯”“送王船”的习俗，其仪式称之为“送船科仪”，雅称“送彩科仪”，在每年清明及农历七月十五中元节（俗称鬼节），地方长官和百姓要到城隍庙中祭祀，祭后，各种瘟神乘坐百姓用彩纸糊成的纸船，中置烛灯，点燃后顺江漂流而去，江面亮如白昼，场面十分壮观。明清两代及民国期间，海澄民间常有瘟疫流行，故此迎城隍除瘟神的民俗十分盛行。海澄民间原有记录送瘟神仪式的文献抄本，系抄于清乾隆三十四年（1769年），其原件现存于英国图书馆，编号为OR12693/15，是一份与海澄城隍有关并反映海澄民俗的珍贵文献，内容涉及城隍信仰、道教文化、开漳圣王、五帝和瘟司诸神的传说，以及海澄乃至闽台盛行的送船等方面的民俗。前两部分分别是“禳灾圣位”和“焚香供养”，第三部分是拜祭仪式，第四部分是尾声。
苍天自有大乘除
“苍天自有大乘除，人生切莫空计较”，这是海澄城隍庙第一殿入口处高悬的一块大算盘下的一副楹联。这个铁算盘仿佛在告诫人们:为善作恶均有报应，作恶的遗臭万年，为善的流芳千古。
算盘
城隍庙内景二
这从海澄城隍庙供奉的主神可以得到验证。海澄城隍庙主祀城隍爷是周苛，系从福州城隍庙分灵而来，这也是海澄这个小县城的城隍庙敢自称“都城隍”的底气之由来。《史记·项羽本纪》载，楚汉战争之时，项羽将刘邦围困于荥阳城。纪信乘刘邦战车驰出，引开楚兵，刘邦命御史大夫周苛等守城，自己乘机突围。楚军破荥阳城后，生擒周苛，项羽重其英勇，劝其投降，许封其为“上将军”“三万户侯”。然周苛不从，并讥讽项羽“非汉王敌”。项羽大怒，烹周苛。周苛忠义可风，死后被许多地方奉祀为城隍，海澄城隍庙是其中之一，这充分说明海澄县官民对其勇敢精神和忠烈品质的崇敬。
据清乾隆版《海澄县志》记载，在海澄城隍庙左侧，还有甘公祠和洪公祠两座祠堂，分别祀两位海澄县令甘体垣和洪明钟。
甘体垣，字仰之，辽东人，明敏有方，顺治八年任海澄知县。然甘县令生逢乱世，虽上任即有所作为，而终未能完成。顺治九年海澄守将赫文兴投降郑成功，任命甘体垣为参军，但被他拒绝，于是把他沉于水中。海澄人悲之，招其魂，祀于城隍庙之左室，岁时祭之。其座侧联云：只把心肝还赤子，更将顶踵卫孤城。
洪明钟，字万贞，江南歙县人，崇祯壬午举人，顺治十五年任海澄知县。当时海澄守将很骄横，新县令刚来，一定要数次请求拜见才会被接见，且见面还要长跪。明钟不卑不亢，独与讲钧礼，夺其气，使不敢横，百姓因此得以安宁。在任三年，其德威使人生畏，连寇盗也认为他是“惠人”，不敢犯法。然而竟因为积劳成疾而死于任上。百姓如丧父母，为纪念他，与前令甘体垣一同供奉在城隍庙左侧的祠堂祭祀之。
由此看来，海澄城隍庙树立的是百姓心中的大义者的形象：忠于职守，舍生取义，劳身为民，死而后已。可惜的是，由于时代变迁，原在城隍庙内的甘公祠和洪公祠已经荡然无存。
芳名万古义心存
海澄城隍庙建成后历经多次重修、重建，据乾隆版《海澄县志》十七卷载，隆庆五年（1571年）建成后，崇祯六年（1633年）知县梁兆阳重修，后为风雨所坏；乾隆二十六年（1761年）知县王作霖集绅士、耆民再修。而从今日庙内现存的碑刻看，历史上还有4次较大的修葺，分别是清康熙三十六年（1697年）赵老太爷重修，道光十三年（1833年）、同治八年（1869年）、同治十年（1871年）再修。
庙内现存石碑
海澄城隍庙规模最大、耗资最巨的大修建是在上个世纪九十年代。1994年8月至1998年10月，海澄镇党委、政府为进一步发掘、弘扬古月港文化艺术精髓，秉承民意，顺乎潮流，斥资262万元，分三期对城隍庙进行重建，建成后总建筑面积约有9900平方米，主体建筑基本保留府衙形制，并增其旧制。开辟广场4400平方米，还在广场里修建了戏台、凉亭、府埕、炮池、放生池、烧金炉塔等。配以园林式围墙、停车场等设施，这就是我们今天所看到的规模。
重修后的城隍庙现为三进三殿布局。第一殿供奉黑白无常，踏入大院，只见左右各安放一只石马，门梁上方悬挂“威灵公”匾额，其后挂着一块两米开外的大算盘。
有建筑特色的集中在第二殿，殿内中部为圆柱木支撑。上有斗拱，为2-3层不等，栌头雕有龙头或狮头，至今仍有一段圆木系原来所有，虽经400多年烟熏火燎，然色彩依然艳丽如新。第二殿是正殿，中祀镇殿城隍泥塑大像，伴文武二判惟妙惟肖。前有软身城隍，供出巡之用，左右共有四个判班大像，堂上挂有“明镜高悬”大匾。左供奉先生公，右陪祀城隍妈。在二殿前左右各有一列四间的书室，前三间各祀十二司中的二司，最后一间，左祀伽蓝爷，右祀土地公。第二殿刻有多副楹联，其中有三副比较令人难忘：“任尔机谋亦打不通此间关节，豪强权亨岂能躲过这里神明”、“ 善报恶报迟报速报终须有报，天知地知你知我知何谓不知”、“ 居心不仁任尔叩跪终无益，济世行善见吾不拜有何妨”。
二殿后院有两口水井。水井西侧并排靠墙立着尚存的六块石碑，分别是“漳州分府太老爷赵掌摄澄篆革除书筹县总更定里书修庙克局功德碑”（清康熙三十六年七月，即1697年8月）、“漳州分府兼摄澄篆赵太老爷清政惠民颂德碑”（康熙三十六年十月，即1697年11月）、“署理丞海澄县事邑尉裘公惠爱纪绩碑”（乾隆三十六年荔月，即1771年7月）、“修庙捐银老单”碑（同治八年，即1869年）、“重修后殿佛堂及仪门茶厅等处工程捐金姓名”碑（同治十年元月，即1871年2月）、“重修城隍庙捐金姓氏碑记”（道光十三年桐月，即1833年4月）和“重建戏台碑记”（民国五年十月，即1916年10月），这些碑刻记录了历代官吏为民办事及海澄城隍庙修葺的史实。
井后是第三殿——佛堂，佛堂中间供奉“华严三圣”，左侧供奉地藏王菩萨和月老尊神，右侧祀“注生娘娘”陈靖姑，一手拿笔，一手拿注生簿，象征对生命的主宰权。前有四尊一尺多高的“姊母”、“婆姊”，或抱婴哺乳，或手抚孩子，或背婴，或牵童，形态慈祥，亲切感人。
“义心存一点芳名万古，人生有限量功德无量”，四百多年来海澄城隍庙能不断重修、香火不绝，要归功于从古到今各级政府的重视和善男信女的慷慨解囊，这真是“散财为功果何乐不为，布金尤布德善自有报”。
圣殿绕缭玉炉香
“月港疏流环古邑，圣殿绕缭玉炉香”。海澄城隍，民间传说十分灵验，附近漳属各县及厦门、同安马巷、金门等地均有信徒前来进香。每逢农历每月初一、十五都有祭拜活动，尤其是十月初一至初十日的祝诞，城隍神像要抬出宫巡游，因而最为热闹。
出巡
依照旧例所传，巡游队伍分为四队：第一队为锣鼓队，2人合抬大锣，1人持棍敲之，随之有乐队，又有撑凉伞与持木牌者随之，最后是各村各社的北管乐队。锣鼓齐鸣，声势浩大；第二队为马队，由金门、厦门、漳州、漳浦等地香客拉马而来出租给信徒的小孩乘骑；第三队为蜈蚣艺队，每2人抬着1个十三四岁儿童成一组，儿童装扮成戏剧中的人物，一组接着一组，如蜈蚣节节前行；第四队为各社选派的歌仔阵、锣鼓阵，紧接着是众多由每2人抬着老妇人的乌轿，随后是各地前来的香客。压阵的是乘坐神轿的城隍爷和城隍妈。
巡游队伍一般先绕城一周，然后到港口、溪尾、豆巷、五社、华瑶、枋桥、外楼、内楼、许前，再向东到东林、河福、新亭，然后由东门街入城内，到扁担河。扁担河上要结彩楼，城隍巡游后停在庙前临时搭建的木屋中看戏。该活动在时隔63年后的2010年得以恢复。
民俗交流
台湾政要题词
近年来海澄城隍庙的影响日渐扩大，2009年城隍庙管委会通过和台湾城隍庙的沟通、联系，陆续发现海峡对岸一些城隍庙系由海澄城隍庙分灵而去，证据最为确凿是台北大稻埕霞海城隍庙，其内有一对联：“霞彩临门八蜡配天赫濯，海澄启宇六龙随地封迁”，清晰地记录了该庙与海澄城隍庙的渊源。随着海峡两岸城隍文化的密切交流，台湾信众到海澄城隍庙朝拜的越来越多。在如今的城隍庙内，还挂着连战、吴伯雄、王金平等台湾政要题给海澄城隍庙的祝福语。城隍庙西侧，正筹建建一座占地800平方米的两岸城隍文化博物馆。
台北大稻埕霞海城隍庙
交流合影
城隍信仰是民俗文化的一种，其中的惩恶扬善、祈求平安、遵守公德、弘扬正气、怜悯孤弱、敬畏自然等内容至今仍有很强的现实意义。海澄城隍庙1992年被龙海市人民政府列为文化保护单位，对外开放后，每年都有一大批台胞、侨胞来此进香祈福，相信城隍文化将成为两岸及全球华人联系的新纽带，因为我们本是同根、同源！
参考文献：
1、梁兆阳等修：（崇祯）《海澄县志》，《日本藏中国罕见地方志丛刊》，书目文献出版社1992年版。 2、陈锳等修：（乾隆）《海澄县志》。
3、沈元坤主编《漳州民间信仰》，海风出版社，2005年10月第一版。
4、《龙海文史资料》第十七辑《龙海寺宫庙》专辑，政协龙海市文史资料委员会、龙海市民族与宗教事务局编印，2003年10月。
5、张日庆《城隍信仰与民俗文化——兼谈海澄城隍祭祀习俗》（《紫云史志杂谈》）
——写于2014年，发表于当年《漳州今古》
