中西方文化发展启示（中西方文化的不同开端）

中西方文化发展启示（中西方文化的不同开端）原因首先是古希腊的奥林匹亚体育赛会。为了缓解希腊各城邦的对立情绪，公元前8世纪，希腊人开始在一起举办体育赛会，以奥林匹斯山上众神的名义增进团结，还请盲人荷马到会说唱。所以，后来的哲学家赫拉克利特说：“应该把荷马从赛会中赶出去，并且抽他一顿鞭子”，在古希腊哲学家看来，荷马的说唱就相当于今天流行歌手的演唱，是缺少品味的。赫拉克利特还说：“假若不是狄奥尼索斯，他们进行赛会仪式和称颂阳具的行为就可能是无耻之极的”，这说明，古希腊早期还停留在生殖崇拜的氏族社会发展阶段（图3）。前几届赛会的比赛项目只有200米裸体赛跑（图4），并且不允许女人参与和观看。为什么古希腊能够创造出写实的人体艺术？而在世界其他地区却没有？图1图2问题是：

中西方文化的不同开端（二）续

（抱歉读者！上次标题搞丢了一个字）

2/雕塑

西方艺术的第一个巅峰就是公元前5世纪以后的古希腊人体雕塑（图1），它们成为西方艺术经典，成为西方中心主义的骄傲。尽管在公元前6世纪，它们还在模仿古埃及的艺术（图2）。

图1

图2

问题是：

为什么古希腊能够创造出写实的人体艺术？而在世界其他地区却没有？

原因首先是古希腊的奥林匹亚体育赛会。为了缓解希腊各城邦的对立情绪，公元前8世纪，希腊人开始在一起举办体育赛会，以奥林匹斯山上众神的名义增进团结，还请盲人荷马到会说唱。所以，后来的哲学家赫拉克利特说：“应该把荷马从赛会中赶出去，并且抽他一顿鞭子”，在古希腊哲学家看来，荷马的说唱就相当于今天流行歌手的演唱，是缺少品味的。赫拉克利特还说：“假若不是狄奥尼索斯，他们进行赛会仪式和称颂阳具的行为就可能是无耻之极的”，这说明，古希腊早期还停留在生殖崇拜的氏族社会发展阶段（图3）。前几届赛会的比赛项目只有200米裸体赛跑（图4），并且不允许女人参与和观看。

图3

图4

但为什么古希腊人要举办裸体赛会呢？原因很简单，因为当时的希腊人平时没有真正的衣服可穿，他们就是把一块布打两个结搭在身上（图5），没有衣领衣袖，这种用一片布裹身的方式到现在还流行于印度（图6），因为亚历山大曾经统治过印度。这样的服装是不适合竞技运动的。中国则在商周时期就身穿有衣领衣袖的衣服了（图7），甚至在红山文化玉器中，我们也能看到身着华服的形象（图8），这就是中西文化在开端处的不同。

图5

图6

图7

图8

由于比赛冠军会受到全希腊的瞩目，为了能够长久的被人看到，希腊人就为他做人体雕像纪念。随着赛会不断举行，竞技项目不断增加，产生的冠军越来越多，人体雕像也就越来越多。同时，雕塑家也会在对冠军们的人体观察中总结出更写实的规律，这就是公元前5世纪希腊人体雕塑达到巅峰的原因（图9）。

图9

但是，这些人体艺术象征着自由吗？古希腊雕塑中的确绝大多数都是自由人的形象，而极少或者没有奴隶的形象，这是因为奴隶不被允许参加赛会。但是，没有奴隶形象的古希腊雕塑并不能象征自由，而恰恰象征着奴役。在古希腊人眼中，奴隶的人体是不能成为艺术表现对象的，正如亚里士多德在《政治学》中所言：“奴隶的体格总是强壮有力，适于劳役。自由人的体格则较为俊美，对劳役便非其所长，而宜于政治生活。”这就是真实的古希腊人的艺术政治学，这里没有自由的象征，只有奴隶制度的真实。

那么，为什么女人不参加赛会，古希腊雕塑家也创作出了写实的女人体呢？因为，当雕塑家有了写实男人体的经验和技术之后，他们就会去研究妓女或女奴隶的人体。普拉克西特列斯以当时的名妓为模特雕出第一个完美的女人体大理石阿芙洛狄特（维纳斯，图10）时，尼多斯人就买下并把它竖立在公共空间，成了当时著名的打卡地。许多人为了能看到它，会航海到尼多斯。

图10

这说明写实女人体对古希腊人的魅力，这种魅力在中世纪被基督教消灭了，到文艺复兴时又被西方人复兴了（图11）。

图11

在西方造型艺术中的女人体常常以维纳斯为名，卢浮宫的三件镇馆之宝中就有断臂维纳斯，原因是维纳斯是做爱之神，可以名正言顺地接受裸露（图12）。在世界其他地域文化中没有这样的神，自然也就没有理由创作这样的女人体艺术。

图12

既然西方人体艺术已经达到了他们的美学理想，为什么没有保持这种理想？如果以古希腊人体艺术美学为标准，反而是出现了人体艺术的堕落。在法国鲁奥画的《镜前妓女》（图13）中，希腊的古典美荡然无存，为什么？

图13

当年普拉克西特列斯用洁白大理石雕刻出第一个女人体，名为阿芙罗狄特，所用的模特就是古希腊的名妓。为什么20世纪的妓女就不再是爱神了？而必须是丑陋的形象？古希腊人体艺术到底是高级的艺术，还是低级的艺术？是自由的象征，还是奴役的象征？

要回答这两个问题，就要理解西方美学背后隐藏的艺术政治学。

1793年，法国最杰出的新古典主义画家大卫画了《马拉之死》（图14），表现了当时法国 大革命领袖之一马拉，被反革命份子谋杀死在浴缸里的情形。马拉被塑造成耶稣下葬的经典形象（图15、文艺复兴时期典型的耶稣下葬画面），马拉一只手臂下垂，安详而圣洁的人体艺术，展示了大卫对马拉的同情。

图14

图15

然而，1861年，也就是马拉死亡68年后，法国画家波德里画了《刺杀马拉后的科黛》（图16）。科黛就是当年谋杀马拉的凶手，波德里把马拉的人体画得猥琐不堪，而把凶手画得正气凛然。这与其说是审美，不如说是审政治。大卫和波德里的作品，充分说明了西方艺术美学背后的艺术政治学本质。大卫和波德里政治观念截然相反，时隔两代人，期间发生什么？

图16

新的统治阶级知识阶层怎样洗脑了新一代画家？就像我们今天的某教材插图把日本侵略军洗白成雷锋（图17），甚至有教材诗化美化美国对印第安人种族灭绝的罪行，公然洗脑我们的下一代，历史总是惊人的相似！

图17

亚里士多德说：人类在本性上是政治动物。这也就是人的社会本性，因为，在等级社会中，人必然是政治的动物。必然受着某种政治意识形态影响，这一点，古希腊人也不能例外。所以，身处奴隶社会制度中的亚里士多德也会说：“一个完全的家庭是由奴隶和自由人组合起来的，……研究每一事物应从最单纯的基本要素着手；就一个完全的家庭而论，这些就是：主和奴，夫和妇，父和子。”这里亚里士多德说的三要素似乎很像中国古人说的三纲，难怪西方人总要把中国人看做奴隶，被西方价值观洗脑的中国公知则更会骂“中国人的奴性”。君为臣刚，不是等于臣为奴吗？

其实，自称奴才，那只是清宫电视剧中的演绎。改革开放以来，西方价值观甚嚣尘上，中国的文艺制作者大都被西方文化价值观洗脑，大肆吹捧西方历史文化，曲解甚至故意贬低抹黑中国历史文化。然而，儒家“三纲”是说自由人与奴隶的关系吗？君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲，是在说君、父、夫为自由人，而臣、子、妇为奴隶吗？

“三纲”的说法出现于汉代，它是孔子“君君臣臣父父子子”和孟子“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”等儒家伦理思想的继承，是华夏家国和谐文化的精髓，与所谓“奴性”风马牛不相及。

其实，奴隶和自由人都不是中国人生活的要素，君臣关系也不是自由人和奴隶的关系，而是舟和水的关系。水能载舟 亦能覆舟。孟子与柏拉图、亚里士多德同时代，但孟子“民为贵，社稷次之，君为轻”的政治思想远比柏拉图、亚里士多德的政治思想符合天道，符合道德人性，符合合理社会的政治伦理。

儒家政治文化在世界上具有独特的价值，是中华民族的精神命脉，也是中国特色社会主义道路的历史根基。为什么那么多前社会主义国家都放弃了社会主义道路，而重新走了资本主义道路？就是他们的民族历史文化不能与社会主义相融，而中国历史文化中天然就有社会主义因素，在个人与社会的矛盾中，儒家要求个人利益服从家国利益，与社会主义的个人利益服从社会利益原则是完全一致的。

什么是社会主义？社会就是与个人相对的概念，社会主义就是与个人主义相对的概念。

所以，什么是社会主义？就是与个人主义相对立的价值观和制度。资本主义在本质上就是个人主义。

正如新冠疫情以来，个人主义价值观主导的国家大都抗疫无力，而中国的抗疫却比较成功，这就是因为有中国最底层的人民群众积极配合，他们愿意为家国的利益牺牲个人利益。放弃个人自由，成全家国利益，实现世界和平。这就是儒家的修身齐家治国平天下。

社会主义价值观是社会利益至上，也就是人类整体利益高于个人利益，为了整体利益可以牺牲个人利益。相反，个人主义价值观是个人利益至上，也就是个人利益高于人类整体利益，所谓“人类整体利益也不能凌驾于个人利益之上，不可以为了社会整体利益牺牲个人利益，更不可以因为社会整体利益限制个人自由。”很明显，社会主义价值观与个人主义价值观是对立的，这种对立是人类各种对立价值观中最基本的对立，其它各种价值观的对立都可以最终归结为这种基本的对立。

举例来说，新冠疫情初期，华人在美国街头戴口罩都会被人打，打人的人认为戴口罩限制了人的自由，华人戴口罩就是支持专制，反对自由。而华人戴口罩不仅是对自己负责，也是对他人负责，对社会负责。这种对立归根结底就是社会利益至上价值观与个人利益至上价值观的对立。所以，也可以说社会主义价值观和个人主义价值观是两种相互对立的终极价值观。

终极价值观的对立是无法调和的，对于每一个人来说只是选择的问题，但并没有对错的问题。因为，只有事实判断有对错之分，它最终以是否符合事实来证明对错的。价值判断没有对错之分，我们无法以事实证明价值判断的对错，因为价值判断并没有对事实作出判断。举例来说，“一切金属加热都会膨胀。”这是一个事实判断，我们可以做实验，只要我们找到一种金属加热后不胀反缩，就可以证明判断错误。但说“华盛顿总统是一个好人”，这就是一个价值判断，我们无法根据他做了什么好事来证明这个判断的对错，因为，什么是“好事”？也还是价值判断问题，具有价值立场问题。华盛顿屠杀美国土著印第安人是好事？还是坏事？站在美国殖民者立场上看，可能就是好事。站在印第安人的立场上看，就是坏事。所以，华盛顿总统是不是一个好人？并不能靠事实来证明，只能靠立场来选择。

所有的科学判断都是事实判断，都是可以证实或证伪的。所有人文判断都是价值判断，都是无法证实或证伪的。

所以，不要把自己的价值观伪装成普世价值观，对于人类来说，根本就不存在普世价值观！所谓普世价值，不过是强势群体对弱势群体的无视而已！就像美国殖民者对印第安人的无视，不把印第安人当人看，他们的价值也就不存在了。剩下的只有殖民者的价值，自然就是“普世价值”了。

美国把“自由”伪装成普世价值，在全世界建立军事基地，以武力推行自己的“普世价值”，就是无视全世界各民族人民的不同的价值选择！

其实，自由这个概念就只是一个西方文化概念，在中国先秦典籍中根本没有“自由”二字。

自由一词源于古希腊自由人和奴隶的区分，赫拉克利特说：“战争是万物之父，也是万物之王。它使一些人成为神，使一些人成为人，使一些人成为奴隶，使一些人成为自由人。”亚里士多德也说：“奴隶”和“奴役”两词都有两方面的含义。在自然奴隶之外，还有一类法定奴隶和强迫奴役。这里所指的法律就是战争的一些常例——凡战败者都归战胜者所有。（亚里士多德《政治学》）可见，古希腊早期的城邦奴隶制就是在战争中形成的，作为城邦中的自由人是战争胜利者，他们把战败者当做奴隶，自己不用劳动，以自由人自居，高高在上。所以，他们欣赏艺术，但不亲自动手做艺术，认为：“闲暇比勤劳高尚”，亚里士多德还说：“那些有害于人们身体的工艺和技术，以及一切受人雇佣、赚取金钱、劳悴并堕坏意志的活计，我们就称为卑陋的行当。”（亚里士多德《政治学》）这种卑陋行当中就包含了绘画和雕塑。

由此可见，古希腊雕塑艺术是自由人欣赏的艺术，但不是自由的艺术，而是由奴隶或外乡人制作的艺术。它们不是自由的象征，而是自由人奴役他人的象征。

所以，自由不是什么普世价值，自由只是古希腊自由人建立起来的政治意识形态。今天的美国人高举自由的火炬，就是以自由人自居，并以武力和美元霸权奴役全世界！对于人类艺术史来说，除了史前艺术，艺术史从始至终都是政治意识形态史，西方人长期使用美学概念，以审美性掩盖艺术的政治性。这种掩盖早已被西方现代艺术揭露的体无完肤了，中国的公知们还在用西方审美文化洗脑中国人民。

其实，中国文化自古就认识到了艺术的政治本性，中国能够贯通古今的雕塑艺术经典是青铜鼎（图18），鼎就是锅，闽南人至今都把锅念作鼎。青铜鼎是农耕文明中，民以食为天的文化象征。

图18

天子九鼎象征着所属土地和农民的数量，普天之下 莫非王土，不代表农奴制的暴力统治，而是耕者有其田且以农民为本的大一统天下观。如果没有大一统的王权，土豪恶霸横行，怎么可能耕者有其田！所以，中国古代雕塑艺术美学背后也是艺术政治学主导，也不是自由的象征，但却是民本的象征，表达着国泰民安，风调雨顺，天下太平的人民心愿。

中国公知有一种论调，叫作：中国还没有进入文明国家行列。简直是天大的笑话！对中国发动鸦片战争的国家是文明国家，火烧圆明园的国家是文明国家，灭绝美洲原住民的国家是文明国家，入侵印度、朝鲜、越南、伊拉克、阿富汗……的国家是文明国家！而中国不是文明国家？我们真需要研究研究，“文明”是怎样被定义的？！

中国古代青铜器和玉器首先是作为礼器存在的。礼制配合法制曾经是世界上最优秀的政治制度之一，因此才创造出与两河流域、古埃及、古印度、古希腊文化相比肩的璀璨文化，我们并不妄自尊大，也不妄自菲薄，更不能抛弃自己的文化去跪拜美国文化！

（未完待续）