道德经天地不仁以万物为刍狗：道德经第五章圣人不仁
道德经天地不仁以万物为刍狗：道德经第五章圣人不仁天地是没有仁爱之心的，对天下的万物都像稻草狗一样；圣人也是没有仁爱之心的，对天下的百姓也像稻草狗一样。天和地之间，就像一个大大的风箱。中间空虚无物，却并不会收缩变形；一旦拉动起来，风就会源源不断地涌出。圣人若以诸多立言来行教化，彰显仁爱，就会像拉动的风箱，导致纷乱无穷无尽地产生，与其这样，不如守其中立，不偏不倚。下面给我的释义。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
“道”是什么？老子在《道德经》第四章说了道的三个特点：一是可容万物，二是难觅其踪，三是先于一切。这一章，我们跟着老子继续来了解“圣人不仁”的治国之道。
01《道德经》第五章
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐籥乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
下面给我的释义。
天地是没有仁爱之心的，对天下的万物都像稻草狗一样；
圣人也是没有仁爱之心的，对天下的百姓也像稻草狗一样。
天和地之间，就像一个大大的风箱。
中间空虚无物，却并不会收缩变形；
一旦拉动起来，风就会源源不断地涌出。
圣人若以诸多立言来行教化，彰显仁爱，就会像拉动的风箱，导致纷乱无穷无尽地产生，
与其这样，不如守其中立，不偏不倚。
这一章老子提出了“圣人不仁”的治国之道，这是圣人效法“天地不仁”之道，以万物平等，没有偏私的理念，来治理天下。同时，我认为这也是圣人的“无为”治国之道的延伸。
天地不仁，以万物为刍狗；
圣人不仁，以百姓为刍狗。
老子以“天地不仁”，引出了“圣人不仁”。
什么是仁？我们常说，仁者爱人。这出自《论语·颜渊》：“樊迟问仁。子曰：‘爱人’。”
孔子认为“仁”是人类的普世价值，所以完备了一个以“仁”为核心，孝悌为体用的思想体系。并将“仁”作为道德原则、道德标准、道德境界来大力推广。
但是老子说，“圣人不仁”。
再说说刍狗。
刍狗，用草扎成的狗，供祭祀时所用。人们用草来编成狗的形状用来祭祀，祭祀完了就丢弃它，而不会对它有什么怜惜或珍视，这有点视万物为草芥的无情。
《庄子·天运》说：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之；及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”
意思就是说，还没有用于祭祀的草狗，用竹制的箱笼装着，用绣满纹饰的巾帐披着，祭祀主祭人要斋戒后才能迎送它。但等到祭祀完毕，草狗就被随意丢弃，行人路过，随意踩过它的头和背，拾草的人则捡回去用于烧火煮饭。
由此可以看出，老子说的“不仁”有两层含义。一是视万物为平等，没有高低贵贱之分，对天下万物一视同仁；二是对万物用则贵之，弃则贱之，看似有情，实则无情。
《太上清静经》有云：大道无情，运行日月。天地无情，本来如此，因为天地本非有情之物，只按自己的规律运行。
而圣人效法天地，对百姓也无高低贵贱之分，因而常常显得无情而不近情理，这并不容易为常人所理解接受。
老子为何要在这里说“圣人不仁”呢？
老子在第三章说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。”这是老子推崇的圣人“为无为”的治国之道，使百姓无为，天下则”无不治“。
但这常被认为老子是以此愚泯民智。所以，我认为老子是在这里对这个问题做了解释的，就是说，圣人治国，取法天地之道，是不讲仁德的。
圣人之道，站在常人的角度，的确是难以理解的。
《庄子·山木》篇里讲了一个小故事：
方舟而济於河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒。有一人在其上，则呼张歙之；一呼而不闻，再呼而不闻，於是三呼邪，则必以恶声随之。向也不怒而今也怒，向也虚而今也实。人能虚己以游世，其孰能害之！
意思就是说，在河上行舟，对面有一条空船撞过来，再心胸狭窄的人，也不会生气。如果撞过来的船有人在上，如果喊一次对方没听到，喊两次对方也没听到，再喊第三次时，就会生气大骂对方。
所以，说“天地不仁”，这是可以理解接受的，因为天地非有情，本来就不会有仁德的概念。虽然人们也常寄望于天地，风调雨顺，五谷丰登；又常常因为天地无情而骂天骂地，老天不开眼什么的。但喜也好，骂也罢，这都没什么用，天地自有规律，不会为谁而改变。
但圣人因为也是人，如果圣人不讲仁德，常人就不太容易接受了。但圣人就是这样的。
圣人其实是“虚已“的，所以人们无法伤害到圣人，但常人犹骂之。历史上我们会看到一些人，做出了很大的贡献，却也承受了很多的骂名，这是因为“圣人不仁”。
这是我对“圣人不仁”的一点感想。
天地之间，其犹橐籥乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
这一部分，老子用了一个比喻，把天地之间比作冶炼时用以鼓风吹火的风箱。风箱有什么特点呢？不鼓风吹火的时候，它好像是啥也没有的虚空，但并不会瘪下去；而一旦拉动起来，风就会不知从哪里来，源源不断地吹出。
老子在这里用这个比喻是想说明什么呢？
我们知道，老子是主张虚静的，以风箱类比天地之间。天地之间，正是人的生活空间，这个空间，“虚而不屈”，虚静的时候，不瘪无失；“动而愈出”，一旦动起来，风就会源源不断地吹出，风出则纷乱，越动越乱。而社会的纷乱，正是老子所不喜的。
老子在《道德经》第二章说，“故圣人处无为之事，行不言之教”，为何圣人要行“不言之教”，我认为老子在这里给出了原因，“多言数穷，不如守中”。
“多言”犹如拉动风箱，哪怕是彰显仁爱之言，也会导致社会的纷乱。所以，圣人之不仁，就是以虚静之心，守于不偏不私之平等，行不言之教化，则天下自定。
庄子《外篇·天运》有一个太宰荡向庄子问仁的故事，在这个故事里，庄子提出了“至仁无亲”。
宋国的太宰荡向庄子请教仁德的道理。
庄子说：“虎狼就有仁德。”
太宰荡说：“为什么这么说呢？”
庄子说：“虎狼父子相互亲爱，为何不能说它们有仁德呢？”
太宰荡又问：“我想请教的是至仁。”
庄子说：“至仁无亲（至仁，就是没有偏爱）。”
太宰荡说：“我听说，没有偏爱的人，就不会爱父母，不爱父母，就是不孝。这就是说，至仁就是不孝，是这样吗？”
庄子说：“不是这样的。至仁的境界很高，孝是不能够说明至仁的。这并不是否定孝的意思，而是说至仁与孝没太大关系。去南方的人到了楚国的郢都，面朝北方也看不见冥山，这是为什么呢？这是因为距离冥山太远了，这就好比至仁与孝之间的距离。所以说，用恭敬的态度来行孝容易，以爱的本心来行孝困难；用爱的本心来行孝容易，用忘我的心对待双亲困难；以忘我的心对待双亲容易，使双亲也能忘我地对待自己困难；使双亲忘我地对待自己容易，能连同忘我地对待天下人困难；连同忘我地对待天下人容易，使天下人连同我都忘掉困难。尧舜就达到了这样的境界，即使盛德被遗忘了，也毫不在乎。他们将利益和恩泽布施万世百姓，而天下人却不知道，难道还需要深深慨叹而大谈仁孝吗！孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉，这些都是用来劝勉自身而拘役德性的，不值得推崇。所以说，最高贵的，一国的爵位都可抛弃；最富有的，一国的资财都可以抛弃；最高的愿景，一切名誉都可以抛弃。所以，大道是永恒不变的。”
所以，老子说“圣人不仁”，庄子说“至仁无亲”，本质上都一样，都是基于大道的永恒不变。
END
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