王阳明领导力心法书摘（阳明心法第二步）

王阳明领导力心法书摘（阳明心法第二步）二.为何要“磨镜”？因此，需要通过修心，去除遮蔽在良知上的欲念。王阳明说，人的心只有一个，被私欲遮蔽时是人心，去除私欲遮蔽时是道心。去除私欲遮蔽，才能使“良知无物欲牵蔽，能循着良知发用流行将去”。去除私欲遮蔽，犹如去除明镜上的尘垢一样，这就是“磨镜”的功夫。一.何谓“磨镜”的功夫？人的本心是清净的，不动的，有灵性的。然而，人成为独立体后，会受到所生活的环境的污染，会对货色名利等动心起念，并让这些欲念住在藏在自己的心灵深处，这就是王阳明所说的“人有习心”。这些欲念会遮蔽人的良知，使良知昏暗不明，犹如镜子蒙上灰尘而昏暗不明一样。王阳明说，“良知即是天植灵根，自生生不息。但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳”。

【专题简介】

人生成败的根本原因在于心，无论是企业的经营者，还是人生的经营者，都是以心为本，都要学一点心学。面对人生，要学习阳明心学；面对经营，要学习稻盛心学；面对管理，要学习圣吉心学。本专题以系列文章呈现，请予持续关注。

【正文】

阳明心法可概括为三步曲：第一步为“识镜”的功夫；第二步为“磨镜”的功夫；第三步为“照镜”的功夫。上文已对“识镜”的功夫作了阐述，本文对“磨镜”的功夫加以阐述。

一.何谓“磨镜”的功夫？

人的本心是清净的，不动的，有灵性的。然而，人成为独立体后，会受到所生活的环境的污染，会对货色名利等动心起念，并让这些欲念住在藏在自己的心灵深处，这就是王阳明所说的“人有习心”。

这些欲念会遮蔽人的良知，使良知昏暗不明，犹如镜子蒙上灰尘而昏暗不明一样。王阳明说，“良知即是天植灵根，自生生不息。但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳”。

因此，需要通过修心，去除遮蔽在良知上的欲念。王阳明说，人的心只有一个，被私欲遮蔽时是人心，去除私欲遮蔽时是道心。去除私欲遮蔽，才能使“良知无物欲牵蔽，能循着良知发用流行将去”。去除私欲遮蔽，犹如去除明镜上的尘垢一样，这就是“磨镜”的功夫。

二.为何要“磨镜”？

王阳明说，人的本心“明莹无滞”，“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着”，然而，因世俗所染，“人有习心”，为人处事时会“间于有我之私，隔于物欲之蔽”， 因此，要“磨镜”，要将“平时好色，好利，好名等项一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞”。

王阳明的弟子徐爱（字曰仁）说： “心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照！先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”（传习录·陆澄录33）他告诉我们，常人的心如“昏镜”，以昏镜照物是看不清楚的，因此，要“磨镜”，使镜子明莹无滞，然后再“以镜照物”。这正是王阳明的致知格物学说比近世格物之说高明的地方。

三.如何“磨镜”？

王阳明对其弟子陆澄说，“只要去人欲，存天理，方是功夫。静时念念去人欲，存天理，动时念念去人欲，存天理，不管宁静不宁静。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理。”只要认真领悟这段话的深刻内涵，就可以明白“磨镜”的功夫。

其一，去人欲

对于“去人欲”， 很多人误解了王阳明的意思，以为“去人欲”就是要去除人的各种欲望。其实，王阳明要去除的是人的七情六欲的偏倚，特别是人对货色名利的过度追求。

王阳明在与黄省曾交谈时指出，“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，谓之七情，七者皆是人心合理有的。七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶。但不可有所着。七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽”。

阳明的弟子陆澄接到家信，告知其儿子病危。陆澄的心非常忧闷，过度悲伤。阳明对他说，“父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是有所忧患，不得其正。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。”

王阳明特别指出，“好色，好货，好名等”即是人欲， “如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷”，“故有迷之者，非鬼迷也，心自迷耳。”

王阳明认为，人的七情六欲，人对货色名利的追求，如果是自然流露、不偏不倚，则不可分别善恶。然而，如果人的七情六欲，人对货色名利的追求失之偏倚，过了，着了，迷了，则须调停适中。 过了，指偏离了中正之道。过了的具体表现是着了，迷了。着了，指的是对货色名利等不但动心起念，而且住念藏念，让某个欲念一直挂在心头，心里一直想着这件事。着了势必带来迷了， 着了到一定程度便转为迷了，沉迷其中，迷失本心。由此可见，王阳明说的“去人欲”，不是要去除人的各种欲望，而是要去除人的七情六欲的偏倚，去除人对货色名利等的过度追求。

在现实生活中可以看到，常人的七情六欲往往失之偏倚。面对各种境遇，人的喜怒哀惧爱恶欲的表现往往过度了，高兴过度，生气过度，悲伤过度，恐惧过度，喜欢过度，厌恶过度，欲望过度，这些过度都可能给自己带来伤害。人追求各种欲望的满足，包括见欲的满足，听欲的满足，香欲的满足，味欲的满足，触欲的满足，意欲的满足，往往也是过度的追求，这些过度追求同样会给自己带来伤害。

在现实生活中还可以看到，常人对货色名利等，往往也是过度追求，其结果，迟早会给自己带来伤害。社会上出现的贪腐事件，欺诈事件，自杀事件，绝大多数都源于对货色名利的过度追求。

其二，存天理

王阳明所说的“存天理”，也有不少人误解了他的意思，以为存天理就是读贤圣书，从书中求理。王阳明所说的存天理，强调的是在自己做事的过程中体悟天理，在发见天理的地方存养天理。王阳明提出，必须“在理的发见处用功”。“如发见于事亲时，就在事亲上学存此天理；发见于事君时，就在事君上学存此天理；发见于处富贵，贫贱时，就在处富贵，贫贱上学存此天理；发见于处患难，夷狄时，就在处患难，夷狄上学存此天理。总之，无处不然，随他发见处，即在那上面学个存天理。”

王阳明所说的“事亲时”，“事君时”，“处富贵，贫贱时”，“处患难，夷狄时”，指的都是在做事的过程中。在做事中怎么发见天理呢？王阳明说，“吾心之良知，即所谓天理也。” “此心在物则为理。 如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。” 即是说，无论面对何种事物，无论做什么事，只要你能把良知放在这件事上，循良知而行，这个行为本身就是“天理”。比如说，你在事父时能循良知而行，为父尽孝，这个行为本身就是天理，你在事君时，能循良知而行，为君尽忠，这个行为本身也是天理。你把为父尽孝，为君尽忠的天理存养在自己的心中，就是“存天理”。

在做事中“存天理”与在读书中“存天理”不同。在做事中“存天理”，“天理”是从你的体验中得来，是你在实践中悟到的，是知行合一的，是你的一种真知。而在读书中“存天理”，“天理”不是从你的体验中得来，你知而未行，还不是你的真知。

其三，静时念念去人欲，存天理；动时念念去人欲，存天理

“静时念念去人欲，存天理”， 指的是在无事之时，在没有对外物动心起念之时，要进行自我反省，对内心深处的私心欲念加以审察克治。“动时念念去人欲，存天理”，指的是在有事之时，在面对外物动心起念，住念藏念之时，要对“意念着处”加以省察克治。

王阳明提出，省察克治的功夫“无时而可间”，无事时，要“将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来，定要拔去病根， 永不复起，方始为快”。有事时，“才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁， 不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真功夫，方能扫除廓清”。

王阳明还特别指出，对“好色、好货、好名”等私欲，要“防于未萌之先而克于方萌之际”，“防于未萌之先”要用《中庸》“戒慎恐惧”之功， “克于方萌之际”要用《大学》的“致知格物”之功。 意思是说，要“防于未萌之先”，就得“戒慎恐惧”，保持对“好色、好货、好名”等私欲的警惕，而要“克于方萌之际”， 就得“致知格物”，在“意念着处”致知，依良知的判断实实落落去做，是善的可为之，是不善的不可为。

总而言之，学习阳明心法，一是要学习 “识镜”的功夫；二是要学习 “磨镜”的功夫；三是要学习“照镜”的功夫。“磨镜”的功夫在于“去人欲，存天理”，要做到“静时念念去人欲，存天理，动时念念去人欲，存天理”。下一篇文章将对“照镜”的功夫加以阐述。