老庄思想的精髓（无为而无不为无所待而为）
老庄思想的精髓（无为而无不为无所待而为）老子所向往的是，黄帝时期；庄子所向往的则是，三皇时期。老子向往“小国寡民”：邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来；庄子向往“同与禽兽居，族与万物并”，与自然一体，任乎自然。老子的“道”，三生万物；庄子的“道”，消融万物。老子的无为是不妄为；庄子的无为是无所待之为。老子认为，万物之间是一种美丑、善恶、强弱、兴废的物极必反的矛盾关系；庄子认为，暴露事物的矛盾是为了暴露事物存在的相对性和不确定性。
在中国人的精神家园里，有四根高高耸立的大柱，那就是孔子、孟子、老子、庄子，我们常常亲切地称之为“孔孟老庄”。孔子孟子是儒家，老子庄子是道家；孔子孟子更为人世，老子庄子更为出世；儒家道家互补，一阳一阴，一秀一隐；儒家道家同源，皆出于易，一阳一阳之谓道。孔子孟子留给我们的传承体系完整齐备，老子庄子留给我们的资料极其有限，学于何人？传于何人？来自哪里？去往何处？几乎无法得知。孔子老子更像是一个老人，孟子更像一个热血中年，庄子更像是一个文艺青年。这篇短文主要想说说老子和庄子思想的异同。
老子像一个看透世事的智慧老者，随和有趣；庄子像一个热爱自由的文艺青年，慎终如始，不失正道。
老子追求清静无为，顺应自然；庄子追求随心所欲，逍遥自在。
老子的“道”无形无象，独立而不改，周行而不殆；庄子的“道”创生万物，天地与我并生，而万物与我为一。
老子的“道”，三生万物；庄子的“道”，消融万物。
老子的无为是不妄为；庄子的无为是无所待之为。
老子认为，万物之间是一种美丑、善恶、强弱、兴废的物极必反的矛盾关系；庄子认为，暴露事物的矛盾是为了暴露事物存在的相对性和不确定性。
老子向往“小国寡民”：邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来；庄子向往“同与禽兽居，族与万物并”，与自然一体，任乎自然。
老子所向往的是，黄帝时期；庄子所向往的则是，三皇时期。
老子的“道”，是为了人间世解决政治和人生问题；庄子的“道”，是为了人生的境界和生命的逍遥。
老子之“道”，多的是看透世事的“不惊”；庄子之“道”，多的是生生不息的“鲜活”。
老子说，执大象，天下往，大象无形；庄子说，夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，所以善吾死也。
老子思考人类和道的关系，偏重于治世，人法、法天、法道，道法自然；庄子思考的是自己和道的关系，偏重于生命的逍遥，认为自己与道同一。
老子，帝王之师，主张无为而治；庄子，道家始祖，侧重于存心修身。
老子主张把大道落实在经世之中，我无为而民自治，抱一而为天下式；庄子主张从生命的角度与大道统一，均齐万物。
老子的“道”是概念，赋予了“道”更多的特殊性质；庄子的“道”更具象，无所不在：在蝼蚁，在稊稗，在瓦壁，在屎溺。
老子之道，人君南面之术；庄子之道，不混同于俗世。
《老子》则以玄言辩证见著；《庄子》以文学寓言故事见长。
老子关注的是，天地万物整体趋势；庄子关注的是，个体生命的完整发展。
《老子》说的是，天地万物一体，顺应自然；《庄子》阐述的是，个体安适，物皆逍遥。
老子入世，老子的退，是为了进；庄子出世，庄子的退，干脆找不到他。
老子的哲学，更像是政治哲学；庄子的哲学，更像是人生哲学。
老子的思想是说给统治者听的，侧重于讲渡人；庄子的思想更倾向于普通人，侧重于讲渡己。
老子思想继承的是黄帝思想，主张小国寡民，“以百姓心为心”；庄子思想是无政府主义，认为权力是人民的枷锁，不参与任何权力，注重个人的逍遥自由。
老子认为，道生宇宙万物；庄子认为，道无处不在，万物皆是道。
老子是彻底的利他主义；庄子是精致的利己主义。
老子入世极深而超凡脱俗；庄子落拓不羁而天资卓越。
老子叙述道，服从道，以无为求有为，以行圣人之治；庄子顺从道，与道同，以无为求无为，为求自在逍遥。
老子讲大道之学，反躬自省，致虚极，守静笃；庄子讲齐物，强调外物归于一。
老子说有无，主张清静无为，上善若水，无为而无不为；庄子说无有，主张天人合一，物我两忘，真正无为。
