什么才是真正的中庸之道（何谓中庸之道）

什么才是真正的中庸之道（何谓中庸之道）中庸之道是遥不可及的、是深邃深奥的，让我们带着虔诚的心去学习中庸之道。中庸之道看似简单，其实复杂深奥，不是一个轻易可以做到而是一个漫长的过程，也是我们心中最理想的结果。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”上篇《大学》是修身养性治国平天下，教导如何做人、如何形成格物？而《中庸》则是至诚尽性、率性而为，教导我们如何做事？中庸之道就是做事要以道德为标准，带着一颗虔诚的心，做到合度适中，有原则有底线，不左不右，不上不下，正正好，像现在常说的一句话“拿捏得恰到好处”。

“庸”在先秦是对某些地位较低的劳动者的一种称呼，故“庸”有平庸、平常之义。所以现代来说“庸”多为贬义词，而中庸之道大部人认为是处事之道，不好不差正正好，有一点厚黑学；有一点躺平；有一点不求上进、六十分及格万岁。

这是现代对中庸之道的误解，其实古代中庸之道含义博大精深，是一种至高无上的境界。中庸是指儒家的道德标准，为历代儒客遵循与推崇之道德标准。中庸，中用，庸古同用。 待人接物保持中正平和，因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜，儒家的理论根源源于人性。出自《论语·雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。” 何晏 集解：“庸，常也，中和可常行之道。”

《中庸》是儒家经典的《四书》之一。原是《礼记》第三十一篇，内文的写成约在战国末期至西汉之间，作者是谁尚无定论，一说是孔伋所作（子思著《中庸》），载于另一说是秦代或汉代的学者所作。宋朝的儒学家对中庸非常推崇而将其从《礼记》中抽出独立成书，朱熹则将其与《论语》、《孟子》、《大学》合编为《四书》。

宋、元以后，《中庸》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。《中庸》提出的“五达道”、“三达德”、“慎独自修”、“至诚尽性”等内容，对为人处事，人性修养有重要影响。 中庸之道的理论基础是天人合一。通常人们讲天人合一主要是从哲学上讲，大都从《孟子》的“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”（《尽心》）讲起，而忽略中庸之道的天人合一，更忽视了天人合一的真实含义。天人合一的真实含义是合一于至诚、至善，达到“致中和，天地位焉，万物育焉”、“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣”的境界。“与天地参”是天人合一。这才是《中庸》天人合一的真实含义。因而《中庸》始于“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”而终于“‘上天之载，无声无臭。’至矣”。这就是圣人所要达到的最高境界，这才是真正意义上的天人合一。

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

上篇《大学》是修身养性治国平天下，教导如何做人、如何形成格物？而《中庸》则是至诚尽性、率性而为，教导我们如何做事？

中庸之道就是做事要以道德为标准，带着一颗虔诚的心，做到合度适中，有原则有底线，不左不右，不上不下，正正好，像现在常说的一句话“拿捏得恰到好处”。

中庸之道看似简单，其实复杂深奥，不是一个轻易可以做到而是一个漫长的过程，也是我们心中最理想的结果。

中庸之道是遥不可及的、是深邃深奥的，让我们带着虔诚的心去学习中庸之道。