苏格拉底逆境成才的故事（光哥哥大话西方哲学史）
苏格拉底逆境成才的故事（光哥哥大话西方哲学史）因此，苏格拉底认为，人不可能有真正的智慧，只能爱智慧，不能“有智慧”只能“爱智慧”，所谓哲学家，不应该是自以为有智慧的人，而应该是爱智慧的人。因此，苏格拉底认为，所有人为自己有智慧的人，他们有的“智慧”其实并不是真正的“智慧”，这反而证明了神谕所说的“苏格拉底最有智慧”。苏格拉底进而认为，人都是无知的，而真正的智慧只属于神，神之所以说“苏格拉底最有智慧”是因为苏格拉底知道自己无知，而其他的人对自己的无知一无所知，因此，对于人来说唯一的智慧便是“自知其无知”。传说苏格拉底的一个朋友前往德尔斐神庙求神喻（德尔菲神庙供奉着象征智慧与光明的阿波罗大神），问：“谁是希腊最有智慧的人？”，神谕回答：“苏格拉底”。该人将神谕告诉苏格拉底，苏格拉底大惑不解。苏格拉底说他自己一直认为自己很无知，不知为何神说他是希腊最聪明的人。于是苏格拉底踏上了一条旅途，前往雅典各处与人交流，试图寻找一个比自己跟有智慧的人，
苏格拉底
前篇 “自知其无知”与“爱智慧”的美丽传说
本章开始，要讲的这个人是西方哲学史上划时代的人物，西方哲学史分为“前苏格拉底时代”（追求世界本原的时代）和“后苏格拉底时代”（着重研究社会伦理）。古罗马哲学家西塞罗曾评价说：“苏格拉底将哲学从天上拉回了人间”。
关于苏格拉底有一个美丽的传说。
传说苏格拉底的一个朋友前往德尔斐神庙求神喻（德尔菲神庙供奉着象征智慧与光明的阿波罗大神），问：“谁是希腊最有智慧的人？”，神谕回答：“苏格拉底”。该人将神谕告诉苏格拉底，苏格拉底大惑不解。苏格拉底说他自己一直认为自己很无知，不知为何神说他是希腊最聪明的人。
于是苏格拉底踏上了一条旅途，前往雅典各处与人交流，试图寻找一个比自己跟有智慧的人，以证明神说错了。
他去找了一些知名的智者，但是发现智者只是口才犀利，对“真理”却一无所知；又去找了知名的政治家，觉发现政治家的所谓“雄才大略”只是一些“假大空”而已；还去找了诗人和艺术家，却发现诗人和艺术家虽然会创造精美的文学艺术，但是无法回答一些简单的问题，因此苏格拉底认为诗人和艺术家的创作靠的不是“智慧”而是“灵感”。
因此，苏格拉底认为，所有人为自己有智慧的人，他们有的“智慧”其实并不是真正的“智慧”，这反而证明了神谕所说的“苏格拉底最有智慧”。苏格拉底进而认为，人都是无知的，而真正的智慧只属于神，神之所以说“苏格拉底最有智慧”是因为苏格拉底知道自己无知，而其他的人对自己的无知一无所知，因此，对于人来说唯一的智慧便是“自知其无知”。
因此，苏格拉底认为，人不可能有真正的智慧，只能爱智慧，不能“有智慧”只能“爱智慧”，所谓哲学家，不应该是自以为有智慧的人，而应该是爱智慧的人。
正是因为上述原因，哲学被称作philosophy（爱智慧，希腊语philo-爱、sophy-智慧），而哲学家philosopher意为“爱智慧的人”。而“有智慧的人”sophist是指辩论家（智者）。
哲学（philosophy）的名字源于苏格拉底“爱智慧”的美丽传说。正是由于这个美丽传说，给苏格拉底的人生埋下了悲剧的伏笔。
且听下回分解。
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中篇“精神助产术”与“美德即知识”
书接上回，为了证明神喻是错的，苏格拉底到处寻找比他更有智慧的人，他去找了政治家、诗人和艺术家等。经过他们的交流之后，苏格拉底认识到，所有认为自己有智慧的人，其实并不智慧，反倒证明了苏格拉底是最有智慧的，而苏格拉底所以能比他们强，不是因为他有知识，而是因为他承认自己无知，“自知其无知”。
这个故事的哲学意义在于：苏格拉底认为对于自然真理的追求无穷无尽，感觉世界常变，因而得来的知识也不确定。他要追求一种不变的、确定的、永恒的真理，这就不能求诸自然外界，而要返求于己，研究自我。因此，从苏格拉底开始，自我和自然明显地区别开来；人不再仅仅是自然的一部分，而是和自然不同的另一种独特的实体。这样，苏格拉底就确定了“自知其无知”的重要命题。这个命题中所包含的一个思想，即认识从怀疑开始。在苏格拉底看来，那些认为自己有智慧的人，其实都是自以为是的独断论者。而只有承认自己的无知的人，才能从谬误中解放出来，进而为接受智慧提供前提。（可以跟《道德经》中的，“埏埴以为器，因其无”——杯子满了就装不了水——比较）
进而引出了苏格拉底的方法论，即通过各种意见的对立和冲突，从中不断揭露矛盾，克服矛盾，最后达到真理的方法。
苏格拉底的这个方法包括三个步骤：
第一步，反诘：即从对方的意见中引出矛盾，迫使其陷入窘态，或者迫使其自己否定所肯定的观点。（即俗称的“抬杠”）
第二部，精神助产术：苏格拉底承认自己本来没有知识（自知其无知），而他又要教授别人知识。所以他只能这样解决这个矛盾，这些知识并不是由他灌输给人的，而是人们原来已经具有的，苏格拉底只是帮人们将心中的思想表达出来。
苏格拉底称这种方法为“精神助产术”。
关于，“精神助产术”这个名称的由来，据苏格拉底自述，是因为其母亲是一个助产婆，而其父亲是一个雕刻师。苏格拉底认为其父母的共同点在于，都是让一个事物从另一个事物中诞生出来。其母亲让胎儿从母体中诞生出来，其父亲然雕塑从石头中诞生出来。
据传，苏格拉底年幼之时看到其父亲将一块大理石雕刻成一匹马，遂天真的问其父“爸爸，你怎么知道马在石头里？”（可见此人自幼思维方式异于常人）
即苏格拉底认为，所谓“思想”是人们心里怀的“胎”，不过自己还不知道，苏格拉底象一个“助产婆”，帮助别人产生知识。苏格拉底的助产术，集中表现在他经常采用的“诘问式”的形式中，以提问方式揭露对方提出的各种命题、学说中的矛盾，以动摇对方论证的基础，指明对方的无知；在诘问中，苏格拉底自己并不给予正面的、积极的回答，因为他承认自己无知。这种理论直接产生了柏拉图的唯心主义先验论的“回忆说”，也是后来唯心主义“天赋观念”说的先导。从教育思想看，苏格拉底提倡启发式教育法，反对灌输法，有积极意义。
第三步，归纳下定义：即通过讽刺否定了个别的、偶然的、错误的意见，通过助产术不断找到普遍的、必然的道理，也即由个别到一般的方法。然后对找到的真理加以表述下定义。
下面以柏拉图对话录《美诺篇》为例让各位观众了解一下苏格拉底的助产术。
《美诺篇》开篇，美诺向苏格拉底请教：“美德（virtue）是什么？”苏格拉底一如既往地回答：“我不知道，而且很可以肯定的告诉你世界上没人知道。”并反问美诺。
美诺便列举了很多类型的例子：男人德、女人德、奴隶德、儿童德等。苏格拉底并不接受这些解说。他想知道，到底是什么特性（quality）使得这些行为被称做德行。
对话继续进行，苏格拉底同美诺列举了很多的具体的特定的美德。但他们还是找不到一个共性，能够定义或者区分德行。不得已，美诺只得用“善（good）”（道德意义上的善）作为定义。苏格拉底质疑这个定义，因而提出：“没人有意为恶，大家都想为善。”美诺补充：“善（good）源自正道(right way)”，所以只要钱财来自合理的途径（just way），富裕也是善的。苏格拉底指出了这里的循环定义：“善来自于善途。”
美诺放弃了他的论断，说：“我的思想和语言都太迟钝了，我不知道如何回应你。此前，我们关于善，说了很多，也谈及很多好人，我认为，现在我已说不出何为善。”
美诺随后提出了一个认识论的问题：“苏格拉底啊，你当如何探究未知？以何为前提？如果你已获知，你如何知道这就是你以前所不知道的？换句话说：倘若不知真相为何，如何确知自己得知真相？”
苏格拉底提出：“所有知识的获取，基于记忆的现实，我们从来没有真的学会什么（learn anything）。我们已经知道了，只是需要一些提示。”
既然没人真的学到什么，也就没有学生和老师，善也就无法被传授。这意味着美诺必须自己定义善。
美诺以苏格拉底之言为结论：“美诺，结论在于，善之为善，是神的天赋赐礼。我们永远无法知道极致真理，除非我们深入揭示了善的确切本质。或许来日我们尚可求问与神：善如何给定？”
苏格拉底进而用这种交谈的方式强迫美诺同学放弃了“举例说明”的方式，自己对善行下了定义（概念）。
综上所述，苏格拉底从“无知”开始，经过运用反诘、助产术、最后归纳出定义。这种方法由巴门尼德的逻辑推论和芝诺的反证法发展而来，同时也可以看到智者的影子。
苏格拉底的这种方法就是西方哲学史上最早的成型的辩证法形式（赫拉克利特的辩证法思想只是萌芽），也就是最根本意义上的辩证法。 苏格拉底的方法论提出了舍弃个别而求一般（共相）的重要问题。引导人们排除所谓主观感觉的混乱、自以为是的谬误，并且使人不执著于个别的偶然的事件时，确定了普遍的原则。这就形成了苏格拉底的概念论。寻找事物的概念，是苏格拉底与人对话所要达到的目的，而他的方法论是达到概念论的手段。 从人类认识事物的过程上看，苏格拉底的这种方法己经触及到了人类认识中从个别到一般（共相）的过程（归纳），成为后来的形式逻辑的归纳推论的基础。其概念论突出的强调认识的相对稳定性和确定性的原则，对后来的形式逻辑的定义学有一定影响。
最终，苏格拉底认为过往妄图洞悉世界本原的学者都是不知天高地厚之辈，而真正智慧的人应该关注社会伦理和道德问题。
同时，苏格拉底以“自知其无知”的命题来反对智者的，尤其是反对普罗泰戈拉“人是万物尺度”的主观主义观点的。
苏格拉底认为人不会故意作恶，并作了如下论证：
人作恶可分为两种情况，主动作恶和被动（或无意识）作恶。被动（或无意识）作恶是由于被人强迫或对事情缺乏必要的知识。而主动作恶的原因是由于利益作恶，不为利益主动作恶的人是不存在的。为了利益作恶的人，同样是由于对事情缺乏知识，而被利益蒙蔽了双眼。综上所述，苏格拉底提出了“美德即知识”的命题。
因此，可以说苏格拉底的方法论（精神助产术和概念论）克服了智者的诡辩，其“美德即知识”道德观念在智者解构了之前的自然哲学之后，建构了新的哲学——人文哲学。
未完待续
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后篇 苏格拉底之死
“苏格拉底生得很丑，死的却很美”，后人常如是形容苏格拉底，上一章讲了苏格拉底“生得很丑”，这一章来讲“死的很美”。
苏格拉底之死是欧洲文学史上最重要的事件之一，同时也是司法政治制度史上重要的事件，更是西方哲学史上最重要的事件（没有之一）。
苏格拉底之死对于哲学的影响相当于耶稣殉道之于基督教（鄙人没有对宗教不敬的意思）。
两千多年以来，很多学者从不同的角度对苏格拉底之死做了不同的解读，解读出很多不同的内涵，当然这也导致鄙人写这一章时觉得难度巨大。
下面言归正传，
公元前400年左右，雅典与斯巴达爆发战争，雅典战败，斯巴达占领雅典，在雅典建立了斯巴达模式的僭主制政曱权，不久后被雅典人推曱翻。
雅典人之所以战败，按照现在的分析，是由于策略失误贸然出击。而当时的雅典人并不这么认为，他们认为之所以战败是因为城邦中有人对神不够虔敬，遭到神的惩罚。而雅典城中对神最不虔敬的人非苏格拉底莫属。
因此，苏格拉底被人诉上法庭，罪名“不信旧神，引进新神，颠倒是非，教唆青年以谋取私利”。
在法庭的陈述中，苏格拉底声情并茂的回顾了自己的心路历程，为了证明“德尔斐神谕”是错的，而踏上了寻找真理的旅程，苏格拉底用反诘法驳倒了无数社会名流，反而证明了人类的无知和人类只能“爱智慧”（详见前文，《光哥哥大话西方哲学史 九 苏格拉底 前篇 “自知其无知”与“爱智慧”的美丽传说》）。
苏格拉底将雅典比作一匹懒惰的劣马，日日沉睡，而称自己的这一行为好比一只牛虻，将劣马叮醒。（后世革命者自比牛虻便是出自此典故）
进而苏格拉底称自己之所以不惜将雅典的社会名流都得罪尽，还要与人辩论，是因为受了神的指引。
而后苏格拉底证实了在雅典的广场上讲学根本不收费用，学生愿来则来、欲走则走，根本不是如“智者”般是为了谋取私利。
这场辩论的确是一边倒的，原告被苏格拉底驳的哑口无言。然而，苏格拉底这种“众人皆醉我独醒”的态度，却激怒了陪审团。尤其是“牛虻”一说，似乎将全雅典人都形容的如同弱智。最终陪审团以微弱的票数差判处苏格拉底罪名成立，执行死刑。
近代哲学家罗素曾如是评论此事：“雅典人似乎认为相比于改正苏格拉底提出的问题，用死刑的方式让苏格拉底闭嘴是更为容易的解决问题的方式。”
当然事情还有转机，陪审团曾提出苏格拉底可以认错求饶或缴纳罚金免死，然而苏格拉底拒绝认错，苏格拉底认为自己被判处死刑是雅典人的错，而如果认错交钱错就在他了。
此外，苏格拉底还可以选择离开雅典以免一死，然而苏格拉底却说：“我一生享受雅典民曱主制带来的好处，怎能在雅典带给我好处的时候就拥护它，对我不利的时候就离他而去？”
苏格拉底被判曱决之时正值希腊祭祀期间，不能处决犯人，因此苏格拉底有多活了一个月。
在这一个月期间，苏格拉底还与前来监狱探望他的学生探讨了诸多哲学问题，并回绝了学生帮他越狱的计划。
此外，苏格拉底在押期间表现得非常乐观，有一段轶闻，苏格拉底在监狱中听到狱友唱了一首没听过的歌，便请狱友教他唱，狱友惊诧道：“你都快死了，还唱歌？！”，苏格拉底回答：“我五岁的时候就知道自己有一天要死，还唱了六十几年歌。”
行刑当天，苏格拉底仍与学生高谈阔论论证“灵魂不朽”，并强调他这一论证的动机并非出于为了安慰自己并减轻学生们的悲伤。
苏格拉底如是说道：“人死之后，灵魂会去一个纯净之地，那里没有莫须有的罪名，可以跟故去的哲人探讨问题”，在苏格拉底的带动下，起学生们仿佛与苏格拉底一同踏上了一条追寻灵魂不朽的奇幻之旅，然而，在这旅程的终点狱曱卒端来了毒药，学生们皆伤心欲绝，苏格拉底将毒药端起一饮而尽，并说“我去死，你们去活，谁的路更好，只有神知道”。
苏格拉底的弟子柏拉图在其作品《斐多篇》中以及其细腻的笔法描述了苏格拉底在饮鸩之后的种种细节，从双曱腿麻木，直至无法说话，没了气息。
……
两个月后，雅典人幡然梦醒，觉得苏格拉底曾经在与斯巴达的战争中参军入伍，无论如何，将战争失败归咎于一个曾在战场上浴血的士兵于情于理都说不过去。于是给苏格拉底平曱反，并将指控苏格拉底的原告判处死刑。并在苏格拉底曾经讲学的广场上树立的苏格拉底的铜像，以示纪曱念。但于事无补，苏格拉底不能死而复生。
苏格拉底之死也成了民曱主制度永远的痛。苏格拉底的审判一直是以民曱主程序进行的，由陪审团通票表决。
民曱主制度是好的制度，苏格拉底是好人，但是一个好的制度却害死了一个好人。民曱主制度承认每个人都有自曱由选择的权利，这无疑是好的，但是问题在于，并非每个人都有做出正确选择的能力。民曱族制度主张少数服从多数，但是真理有时确实掌握在少数人手中。
当然，在两千四百年前的古希腊就对民曱主制度下定论还为时过早，民曱主制度的讨论会延续到两千多年后的启蒙运动。
