最早提到安息日是在什么时候（的出现以及它带来的观念）

最早提到安息日是在什么时候（的出现以及它带来的观念）▲安息日会这是当时祭司致力于为以色列人制定出其他民族无可超越的而可以“宗派的”规准加以识别出来的义务时所造成的结果。因为光是实行割礼这个事实绝无法成为为神所喜的生活样式的保证，所以安息日就变成不断重复被热切教导的仪式上的主要命令，并且和禁止杀人、偶像崇拜、吃未放血的肉等命令同具重要意义。同时也因神做了六天工的神话编纂而获得了宇宙的背景。在这个时代的祭司看来，违犯安息日休息的命令就等于是死罪。然而，于安息日的起源，当然无法在旷野或草原的畜牧者身上觅得在那儿安息日实际上既不可行也无意义，而且月亮的运转也无甚重要－而是要着落在农耕地区。在以色列，一直都是以每个第七日为假日，与月亮的运行无关，尽管新月的神圣性在那儿也是古已有之，而满月在昔日的神圣性也是有迹可循的。或许安息日之名正如比尔所主张的，原初是意指满月之日，后来才转变成“第七日”。与巴比伦共通的只是七这个数字的运用，而方式不同。此外，在美索

引言

除了既已存在或被输入的腓尼基崇拜（尤其是摩洛与亚斯塔特）和从未被耶和华祭司所承认的美索不达米业的神衹（搭模斯与月神辛）之外，从耶弗他之女的故事里似乎也可确认有个祭祀古代植物女神的年祭悲叹仪式存在。

这些外国神祇对于耶和华教的形成并不具任何关键意义，此处可撇开不谈。因为他们的影响力只及于许许多多的个别点上，而不及于对生活样式的基本形式具有关键意义的仪式上。唯有一个例外。极为重要的安息日（Sabbat)制度，和巴比伦也盛行的月亮崇拜的斋戒日，显然是相关联的。

▲欧洲古建筑

正如“发誓”一词在希伯来文的语源里的字义是“使成七之数”所显示的，在巴比伦“七”被视为神圣数字，连同“七重神性”也是神圣的，这样的观念在巴勒斯坦也是同其古老的。然而安息日之通行于两处，很难说基于纯正的借用，而毋宁是基于共通的传承。在安息日最早被提及之处，两地的差异便已显现出来。在美索不达米亚，斋戒日与月亮的运行紧密相关：新月与满月，以及后来的一个月由七日所分割而为七乘七日。

在以色列，一直都是以每个第七日为假日，与月亮的运行无关，尽管新月的神圣性在那儿也是古已有之，而满月在昔日的神圣性也是有迹可循的。或许安息日之名正如比尔所主张的，原初是意指满月之日，后来才转变成“第七日”。与巴比伦共通的只是七这个数字的运用，而方式不同。此外，在美索不达米亚，斋戒日在历史时代是个忏悔日。在以色列，第七日首先彻头彻尾就是个快乐的工作休假日，人们在这一天所在意的是日常职业劳动之外的事，特别是去探访神人。特别如《尼希米记》所载的，这一天也是农民赶往城市、市场和大市集的日子，就像罗马的乡村周市（nundinae)和某些蔬菜产地盛行的五日短周里的那一日。

▲古罗马集市

先知阿摩司指责那些认为安息日太长而妨碍到商业进行的谷物商人事，显示出劳动休止在当时至少已经实施于（在此关联里：城居的职业性）商人之间。此种实施是有必要的，否则的话，将有利于格耳林姆的竞争力，这在《尼希米记》里有相当贴切的比较。根据源自耶户王朝时代的先知传说，奴隶与牲畜当时并没有被包括在内，而要到《申命记》的时代才开始施行于他们身上，或许直到那时慈善的目的才成为中心点。安息日最后被提升到成为，除了割礼之外，以色列最重要的表征，并且成为一种绝对的同时也是纯粹仪式性的克制义务一切超过仪式规定范围之外的活动都要加以禁绝的义务是到了俘囚期时代的事。

这是当时祭司致力于为以色列人制定出其他民族无可超越的而可以“宗派的”规准加以识别出来的义务时所造成的结果。因为光是实行割礼这个事实绝无法成为为神所喜的生活样式的保证，所以安息日就变成不断重复被热切教导的仪式上的主要命令，并且和禁止杀人、偶像崇拜、吃未放血的肉等命令同具重要意义。同时也因神做了六天工的神话编纂而获得了宇宙的背景。在这个时代的祭司看来，违犯安息日休息的命令就等于是死罪。然而，于安息日的起源，当然无法在旷野或草原的畜牧者身上觅得在那儿安息日实际上既不可行也无意义，而且月亮的运转也无甚重要－而是要着落在农耕地区。

▲安息日会

至于在此，“七”这个数字到底是计算星宿运行之数，还是月亮的运行的四分之一之数的问题，答案是正确地逐渐有利于后面的这个假定。然而在以色列，与巴比伦相反，休假日变成（或者一直是）定期往复的日子，很可以从以下事实获得解释：在巴勒斯坦，农民以地方市集为取向的经济利益与习惯占有比较强烈的优势，而巴比伦则是以高贵的祭司的天文学知识为重。天文的正确性在巴比伦有着礼仪上的基本重要性，反之，以色列在将安息日习惯固定下来的时代，农民与小城市市民对于市集定期举行日期的关注才是关键所在。

安息日的实施最后恐怕是随着市场经济的强化方得以实现。《申命记》这个独特的城邦国家法已不再提及古老的拜月祭典。以色列人实际上无法靠着自己的力量来得出星宿运行的正确性：我们只需想到，单是为了正确确立某些单纯的天文事实，即使是后代的拉比们都吃了多少苦头。安息日的仪式轻易地就摆脱了其与月亮崇拜之间的关联，并且融入耶和华宗教里，甚至成为其仪礼上的主要命令之一，然而农民的其他崇拜可就抛下了与时俱增的种种难题。

这些崇拜有的是耶和华同盟的以色列人因定居部族的加入而接收过来，有的是他们本身在转为定居的过程中所碰到的。就像哈比鲁的神祇在阿马纳土版文书里被称为“ilani”一样，迦南人和定居于北方的以色列人的神祇被称为“elohim”（耶洛因）－处处被理解为复数的一个名称（文法上的用法通常是复数），或许对以色列的神祇也是如此。然而在当今的编纂本里，只要谈到的是以色列的宗教时，这个名称全然被认为是个单数。不过，就在契约之书的某个段落里似乎就出现了一个例外，同样的，在亚伯拉罕招呼三个人的神的显现时，由其用语的文法关系里似乎也可推断说，称谓的单数并不排除视多神教为起源的观点。

▲以色列的宗教文化

以复数来表示一个无上的、同时也是抽象的、远在天边的最高存在，的确普遍见行于邻近的腓尼基，不过，在巴勒斯坦也多半也是如此。在后来的巴比伦用语习惯里，复数的“ilani”，如同以色列的elohim，是“神性”的表示。尽管如此，此种表达背后原先仍有可能是以某种万神殿的建构为其基础的。不过，特别是黑恩的看法让我们相信，在以色列人移入迦南时，就已碰见对“神性”或“最高神”作为集合名词的称呼方式。对耶和华崇拜者而言，同盟神耶和华的至高无上，自然是确固不移的。耶和华对他们而言是“elohim”，因为他就是他们的独一无二的“神性”。

同样的现象也可见于巴比伦及受其影响的地区之设置最高天神的地位，以及迦南人阿希暗（Achijam，公元前15世纪）在书简里称最高神为“Belilanu”（众神之主）。耶和华自然而然很轻易就与这样的至高神祇融会起来。在相对而言较后期的段落里，他还被称为“众神之神”。人们对于此事－亦即这些神曾经是对峙于耶和华的独立神祇－的回想仍然呈现在以赛亚排拒诸神（elim)的暴怒言词里，也继续表现在他们某些个的名字里，以及显然是事后才将之视同为耶和华的事实里。

根据现今编纂本里无疑是后出的一则传说，亚伯拉罕时代耶路撒冷的祭司君王麦基洗德所崇拜的就是“至高神”（Eleljon)-根据其他报告这可能是位居万神殿顶端的天神的腓尼基名称－而亚伯拉罕便使用同一名称来称呼耶和华。古老的称呼ElSchaddaj，根据德利奇的说法，与Shadu(亦即巴比伦语里的山）相关联，指的也是同样的事物。在后来的传说观点里，其他的天上存在被认为是从属于耶和华的使者与襄助者。

▲耶路撒冷老城

不过，原先他们确实都是神祇，而这似乎可以从幔利树林里向亚伯拉罕作显现的三个人被处理得全面模糊的身影里看出来，同样的，从《创世记》的神的会议里屡屡自称为“我们”的场景里，似乎也可以看出这点来。残缺不全的古代巨人神话里，“神的儿子们”喜爱人的女子，便与她们生下nephilim，亦即巨人，而亚衲族人和已逝的迦南远古时代的骑士（吉伯林姆）便是他们的后裔，（以色列人的）祖先不得不和他们奋战，而按照原本的叙事关联，天神把他们消灭在大洪水里。

星军，如前所见，在北部以色列的底波拉之歌里，乃是围绕着耶和华的后来在先知的幻象里也是如此－天上扈从团的核心。努米那似乎未被视同为耶和华埋伏狙杀勇士，这样一种神性则被雅各在摔跤格斗里击败。艾克阿顿的太阳教对于耶和华崇拜的直接影响应该是相当不可能的，因为在

▲巴勒斯坦女性组织妇女节游行

的那种宣传既不确实也不热切，而且年代也已久远。反之，北部以色列抽象的神的称呼“El”，倒是与巴比伦的一致，对高居于基利心山顶和其他山顶上的至高神的崇拜，也与巴比伦人欲借巨大的阶梯神殿之塔来进行崇拜以尽可能接近天神的企图相一致。

几乎所有这些近东的神祇都具有天体之神的特征，同时也具有植物之神的特色，彼此之间非常类似。就像其他各处一样，他们之朝向人格化的发展是慢慢才出现的：原先，人们并不区分星宿与星宿之灵，只有文化的功能神，例如巴比伦的书记之神尼波，才是一开始就被当作完全具有人格性来理解。不过，倒转回非人格性的倾向仍然是他们大多数的特征。最高的天上神祇，总是抽象的，也是民间崇拜所不熟悉的。

结语

普遍存在的是多宗教混合的倾向，以及太阳神被抬高为最高神的倾向在知识分子眼中根本是唯一的神。不过，在巴勒斯坦，此种倾向只有些微痕迹可寻，既然耶洛因的抽象概念早已朝着这条路上发展。