岩中花树是什么树（岩中花树详解）
岩中花树是什么树（岩中花树详解）“物”并不是独立于心之外存在的，而是投射到心中的映像，就像一个杯子放在镜子前面，这时会出现两个杯子，一个是镜子外的，一个是镜子里的，镜子里的杯子是镜子外杯子的映像，如果将镜子比作心的话，镜子里的杯子就是人知觉到的“物”。镜子里外两个杯子能否显像一样，取决于镜子是否变形或者尘垢的遮蔽。“寂”的状态是指“花”和“心”之间无任何关系，也就是说在你的意识世界，是没有这个“花”的。当“花”进入你的意识世界，“花（物）”就和心发生了关系，这三者就出现了。与阳明同游南镇的朋友，显然知道“心外无物”说，但并不明白“心外无物”的真正含义，所以才会问：“这花在深山中自开自落，和我的心能有什么关系呢？”“心”是我的心，“花”明明在山里，怎么能说“心外无物（花）”呢？人对外部世界的认识，是从五感六识开始的，眼耳鼻舌身意，看到、听到、嗅到、尝到、感觉到、意识到，然后把获取的信息汇集，传递到心（灵明），这是一条线顺下
阳明先生和几个朋友到会稽山游玩，一个朋友指着山岩中的一棵花树说，你说天下无心外之物。这棵花树长在深山之中，自开自落，它与我的心又有什么关系呢？
阳明先生回答说，你没有看到这颗花树的时候，它在你的世界里是“寂”的状态。你来看它的时候，它就在你的世界里彰显出来，由此就知道这些花并不在你的心外。
“岩中花树”是“心即理”的钥匙，能够真正搞懂这一章，“心即理”也就清楚了。
阳明先生自龙场悟道通透“心即理”之后，认为天理不外于人心，即“心外无理、心外无物、心外无事”。
与阳明同游南镇的朋友，显然知道“心外无物”说，但并不明白“心外无物”的真正含义，所以才会问：“这花在深山中自开自落，和我的心能有什么关系呢？”“心”是我的心，“花”明明在山里，怎么能说“心外无物（花）”呢？
人对外部世界的认识，是从五感六识开始的，眼耳鼻舌身意，看到、听到、嗅到、尝到、感觉到、意识到，然后把获取的信息汇集，传递到心（灵明），这是一条线顺下来的过程。
发出和主宰“意”的“心”（身之主宰便是心）、“意”指向的“物”（意之所在便是物），以及连接“心”与“物”的“意”（心之所发便是意）的活动过程，三者是一个不可分割的整体，缺一不可。
“寂”的状态是指“花”和“心”之间无任何关系，也就是说在你的意识世界，是没有这个“花”的。当“花”进入你的意识世界，“花（物）”就和心发生了关系，这三者就出现了。
“物”并不是独立于心之外存在的，而是投射到心中的映像，就像一个杯子放在镜子前面，这时会出现两个杯子，一个是镜子外的，一个是镜子里的，镜子里的杯子是镜子外杯子的映像，如果将镜子比作心的话，镜子里的杯子就是人知觉到的“物”。镜子里外两个杯子能否显像一样，取决于镜子是否变形或者尘垢的遮蔽。
理解了这个例子，“其心若镜”也就明白是什么意思了。人类所有认识的对象，其实都不是这个对象的本身，而是客观物通过人的五感六识投射到心上的映像。
注意，“物”“意”“心”是一体的，所以不会出现所谓意识决定存在（唯心主义）。用西方哲学的表达方式：基于“意”的结构，这个映像是心（主观）和客观物在意向活动中共同构成的，既有主观的成分又有客观的成分，因此，“认识”是一个主客共构的过程，并不否认客观物的存在，客观为主观提供素材、内容，主观为客观提供意义、价值等认知。
比如俩木匠看同一棵树，这棵树是俩木匠都能看到的，并可以对其进行讨论和交流，但这棵树在两个人心（意识）中的呈现是由个体主观决定的的，必然会有所不同。在甲木匠心里，这棵树是做桌子的材料；在乙木匠心里，这棵树是做床的材料。 由此可见，心学绝对不是什么“唯心主义”，而是打破了主客观对立的“心物”交互体系。
既然看到的“花”是客观的花在心中的映像（物），那么这个映像（物）自然不在心之外，映像（物）的“理”自然也不在心外，所以“理不在心外”、“物不在心外”，即“心外无理”、“心外无物”。
这句“你未看此花时，此花与汝心同归于寂”，这个“寂”字，正是要指出花还没有进入你的知觉范围，你的心（意识）中还没有花的意义、性质、价值等（“理”），而一旦你看到此花“则此花颜色一时明白起来”，这时“物”“意”“心”一体的共构关系形成，花的映像在心（意识）中产生，其意义、性质、价值等（“理”）也就随之而来。阳明心学的“心即理”是从认识的根源出发，即从人类认知的基础来看待心物关系。
正因为世界是“物”“意”“心”一体的共构关系，在同一个世界中，不同的人对世界的认知是有不同的，这也是为什么有人为善、有人为恶，有人坦坦荡荡、有人忧忧戚戚，有人活的平和快乐，有人活的纠结拧巴。
随着一个人心性水平的提高，看世界的眼光和角度不断改变，世界也自然随之改变。“致良知”是一个破茧成蝶的过程，随着不断的积累，最终从量变到质变，“下学”而“上达”，最后自然是脱胎换骨，随心所欲不逾矩。心有光明，人生快乐幸福。
