如何能够万事亨通（如何能够万事亨通）
如何能够万事亨通（如何能够万事亨通）“鬼神害盈而福谦”。鬼神厌恶、危害骄傲自满之人，而施福给谦虚之人。老 子 “天道亏盈而益谦”。天道是自然而然的规律。我们可以从自然界现象观察到“亏盈而益谦”的道理。十五是满月。但是满月过后，月亮就开始亏损，一天天地减少。古人通过观察之后，明白了其中的道理，人要谦卑退让，舍财不贪。天道其实很简单，过分的要受到制裁，不足的要受到补益。这就是老子所说的，天道“损有余而补不足”的规律。老子把这个规律也运用得淋漓尽致。他说他有三宝， “一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先”。老子还把“处柔守慈”作为自己的处世原则。这些都是观察了天道的规律才得出的为人处世的道理。“地道变盈而流谦”。大地的法则是改变盈满，充实谦卑。在地上注水，水自然而然地会流向低洼潮湿的地方。所以《老子》中说：“上善若水”，为什么“上善若水”呢？因为“水善利万物而不争，处众人之所恶”。水利益万物，但它从未向万物索取什么。而且水最重要的特点
#不忘初心，牢记使命#刘余莉品读《群书治要》
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现在很多人喜欢学《易经》。其原因是希望自己事业亨通，趋吉避凶。那如何才能万事亨通呢？
《群书治要·周易》曰：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾。君子之终也。”
“天道亏盈而益谦”。天道是自然而然的规律。我们可以从自然界现象观察到“亏盈而益谦”的道理。十五是满月。但是满月过后，月亮就开始亏损，一天天地减少。古人通过观察之后，明白了其中的道理，人要谦卑退让，舍财不贪。
天道其实很简单，过分的要受到制裁，不足的要受到补益。这就是老子所说的，天道“损有余而补不足”的规律。老子把这个规律也运用得淋漓尽致。他说他有三宝， “一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先”。老子还把“处柔守慈”作为自己的处世原则。这些都是观察了天道的规律才得出的为人处世的道理。
“地道变盈而流谦”。大地的法则是改变盈满，充实谦卑。在地上注水，水自然而然地会流向低洼潮湿的地方。所以《老子》中说：“上善若水”，为什么“上善若水”呢？因为“水善利万物而不争，处众人之所恶”。水利益万物，但它从未向万物索取什么。而且水最重要的特点，是“处众人之所恶”。众人都喜欢高高在上，厌恶身处低位、卑位。但是水却不同，处在众人所不愿意处的、厌恶的地方，非常地卑下。“故几于道”，所以它几乎和“道”接近了。所以说“道”在低处。一个人只有谦卑下来，才能得“道”，才能和“明德”相应。
老 子
“鬼神害盈而福谦”。鬼神厌恶、危害骄傲自满之人，而施福给谦虚之人。
下面一句是重点，“人道恶盈而好谦”。人与人相处，也都是厌恶骄满之人，喜欢谦虚之人。特别是领导者，要想成就一番事业，必须有很多德才兼备的人在身旁加以辅助。如何才能够感召德才兼备的人呢？领导者必须谦卑有礼，礼贤下士。
在《群书治要·文子》中有这样一句话：“能成霸王者，必得胜者也。能胜敌者，必强者也。能强者，必用人力者也。能用人力者，必得人心者也。能得人心者，必自得者也。能自得者，必柔弱者也。”能够成就霸业的人，一定是得胜之人。而能够战胜对手之人，一定是强者。而强者，一定懂得用众人的力量。能用众人之力的人，一定是深得人心的人。而能深得人心之人，一定是自得之人。能够自得的人，一定是把谦卑柔弱作为最根本的修养。这里的“柔弱”，并不是软弱，而是包容万物而不争。最终会如何？“弱之胜强，柔之胜刚”。水至柔，但是动也刚，滴水可以穿石。虽然它很柔弱，但是它可以胜刚强。但这个“胜”，本身并没有胜的念头，但是自自然然地就达到了这个效果，为人所信服。
“谦尊而光”。当一个谦卑的人处于尊贵之位时，仍然能够谦虚处下，那么他的德风、德行之光，自自然然地会影响到周边的人，甚至远方。
“卑而不可逾”。纵使地位卑下，即没有出仕做官，但是也不可逾越。什么不可逾越呢？谦卑之人的德行、风范不可逾越，其德学可以教化一方。就像孔老夫子，没有富贵的地位，没有权势财富，却被称为“素王”，为万人所敬仰。这是因为他的德行，不仅影响了当时的人，他的三千弟子，七十二贤人不离不弃，而且孔老夫子还影响了世世代代的中国人，甚至外国人。现在孔子学院在全世界各地都有。这个例子就告诉我们，孔老夫子虽然没有身居高位，但是他的德风却不可逾越。这个被称为“道德之威”。
“君子之终也”。如果君子能够自始至终都保持谦卑的修养，不因为地位、财富和学问而改变，这样就可以善始善终。
这一段话就告诉我们：谦虚，确实可以给人带来吉祥亨通。
（节选自 海口广播电视台大型人文节目《余莉开讲》之品读《群书治要》第十二集）
