内举不避亲外举不避仇的翻译（内举不避亲外举不避仇）
内举不避亲外举不避仇的翻译（内举不避亲外举不避仇）舜帝南面端坐而治理天下，天下太平安定。人们沐浴着和煦的阳光，呼吸着四季的祥风，吃着美好的熟食，饮用着甘甜的雨水。舜帝的行为，不就像那伟大的大江大海吗？千仞深的溪流也能够注满，蝼蛄和蚂蚁的巢穴也可以注满。由此看来，夏禹、商汤的功劳就根本不值一提了。舜南面而治天下，天下太平。烛于玉烛，息于永风，食于膏火，饮于醴泉。舜之行，其犹河海乎？千仞之溪亦满焉，蝼蚁之穴亦满焉。由此观之，禹汤之功不足言也。尧问舜：“你从事什么事业？”舜回答说：“从事于遵循天道的事业。”又问：“你以什么为己任？”回答说：“以敬事大地为己任。”再问：“你要做些什么事情呢？”回答说：“要做爱护百姓的事情。”在平整的地面上倒水，水就会流向潮湿的地方；在放置均匀的柴草上点火，火就会往干燥的地方燃烧，这就是同类相召的缘故。因此尧帝行善，众多的善人就聚集到他的身边；夏桀作恶，众多的恶人就聚集到他的身边了。烛于玉烛，饮于醴泉，畅于永风。春
仁意，即仁爱的意思。本篇的主旨是赞美舜帝的美德。
内举不避亲治水潦者，禹也；播五种者，后稷也；听狱折衷者，皋陶也。舜无为也，而天下以为父母，爱天下莫甚焉。天下之善者，惟仁也。夫丧其子者，苟可以得之，无择人也。仁者之于善也亦然。是故尧举舜于畎亩，汤举伊尹于雍人。内举不避亲，外举不避仇。仁者之于善也，无择也，无恶也，惟善之所在。
治理洪水的人，是大禹；播种五谷的人，是后稷；判决案件使刑罚适中的人，是皋陶。舜清静无为，而天下百姓却把他视为自己的父母，因为没有谁能够比舜帝更加爱护天下百姓的了。天下最善良的品质，就是仁爱。丢失了自己的孩子，如果能找到，那无论是谁找到的都可以。仁爱的人对于善举的态度也是一样的。因此尧帝选拔舜帝于田野农夫之中，商汤王选拔伊尹于厨师当中。举荐身边贤能的人，即使是亲属也不用回避；举荐关系疏远的贤能之人，即使是仇人也不应该遗漏。仁爱的人观察善行品德时，不会因人不同而有区别，也不会对某人感到讨厌，只是看谁具备了善行的品德。
水流湿、火从燥尧问于舜曰：“何事？”舜 曰：“事天。”问：“何任？”曰：“任地。”问：“何务？”曰：“务人。”平地而注水，水流湿；均薪而施火，火从燥，召之类也。是故尧为善，而众美至焉；桀为非，而众恶至焉。
尧问舜：“你从事什么事业？”舜回答说：“从事于遵循天道的事业。”又问：“你以什么为己任？”回答说：“以敬事大地为己任。”再问：“你要做些什么事情呢？”回答说：“要做爱护百姓的事情。”在平整的地面上倒水，水就会流向潮湿的地方；在放置均匀的柴草上点火，火就会往干燥的地方燃烧，这就是同类相召的缘故。因此尧帝行善，众多的善人就聚集到他的身边；夏桀作恶，众多的恶人就聚集到他的身边了。
烛于玉烛，饮于醴泉，畅于永风。春为青阳，夏为朱明，秋为白藏，冬为玄英。四时和，正光照，此之谓玉烛。甘雨时降，万物以嘉，高者不少，下者不多，此之谓醴泉。其风，春为发生，夏为长嬴，秋为方盛，冬为安静，四气和，为通正，此之谓永风。
照耀的是“玉烛”，饮用的是“醴泉”，沐浴的是“永风”。春天叫作青阳，夏天叫作朱明，秋天叫作白藏，冬天叫作玄英。四季和煦适宜，美好的阳光普照，这就叫作“玉烛”。甘甜的雨水及时落下，万物因此欣欣向荣，高处的雨水不少，低处的雨水不多，这就叫作“醴泉”。对于风来说，美好的春风叫作“发生”，美好的夏风叫作“长赢”，美好的秋风叫作“方盛”，美好的冬风叫作“安静”，四季的风都很祥和，这就是正常美好的风，这就叫作“永风”。
舜南面而治天下舜南面而治天下，天下太平。烛于玉烛，息于永风，食于膏火，饮于醴泉。舜之行，其犹河海乎？千仞之溪亦满焉，蝼蚁之穴亦满焉。由此观之，禹汤之功不足言也。
舜帝南面端坐而治理天下，天下太平安定。人们沐浴着和煦的阳光，呼吸着四季的祥风，吃着美好的熟食，饮用着甘甜的雨水。舜帝的行为，不就像那伟大的大江大海吗？千仞深的溪流也能够注满，蝼蛄和蚂蚁的巢穴也可以注满。由此看来，夏禹、商汤的功劳就根本不值一提了。
尸子认为，舜帝一切的政务都交给臣下处理，自己拱手无为，却赢得了天下百姓的拥戴，其原因是舜帝衷心地爱护着百姓。正是由于舜帝的爱民，才使得贤能辅助，四季和顺，国家安定，百姓的生活美满祥和。
