如何看待心气（心叶何谓阳刚之气）
如何看待心气（心叶何谓阳刚之气）心叶：宋儒讲整个宇宙来自于无形无象、无声无臭之时，称为“无极”或者“太极”，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静互为其根。观察者网：能具体谈谈吗？宋儒在宇宙论的描述中常援引“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚”（《周易·说卦》），来描述阴阳刚柔相关的问题。这二者是“气”“质”层面的含义，与两性有关，但又在万物化成之前，刻板地将“阳刚”归属于男性特质并不妥帖。简单地说，“阳刚”可以推及《周易》中“乾”德所讲的“自强不息”，而“强”所讲的不只是暴力之强，“宽柔以教，不报无道”同样是强，而孔子说“君子居之”（《中庸·问强章》），强也好、阳刚也好，于人而言，强调的其实是一种“健旺不折”的生命状态。 所以阳刚并不狭隘，只是一种表现，只要表现的情境得当就是好的。
导读：近日，一名政协委员《关于防止男性青少年女性化的提案》，突然引发社会对于“阳刚”“女性化”“性别歧视”等议题的热议。然而舆论对“阴”“阳”“刚”“柔”几个词的讨论中，更多地将关注点放在了荷尔蒙向的性别特征上，对于“阴阳”“刚柔”的本意，却鲜有提及。 忽略本源含义、单凭一般性印象并以此为基础观察和探讨社会问题，不仅可能导致问题本质被忽视，还可能将原本有建设性意义的探讨推向混沌深渊。破解混沌，首先需要正本清源。 观察者网为此特别采访了一位对国学颇有研究的观友，谈一谈在中国传统文化中，何谓真正的“阳刚”。
【采访/观察者网 白紫文】
观察者网：中国传统文化上，究竟是如何诠释“阳刚之气”的？
心叶：现在世俗语义下的阳刚之气，确实是和男性特征比较贴近。但如果从中国传统文化来讲，“阳”和“刚”其实都是宇宙论相关的命题。
宋儒在宇宙论的描述中常援引“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚”（《周易·说卦》），来描述阴阳刚柔相关的问题。这二者是“气”“质”层面的含义，与两性有关，但又在万物化成之前，刻板地将“阳刚”归属于男性特质并不妥帖。
简单地说，“阳刚”可以推及《周易》中“乾”德所讲的“自强不息”，而“强”所讲的不只是暴力之强，“宽柔以教，不报无道”同样是强，而孔子说“君子居之”（《中庸·问强章》），强也好、阳刚也好，于人而言，强调的其实是一种“健旺不折”的生命状态。
所以阳刚并不狭隘，只是一种表现，只要表现的情境得当就是好的。
观察者网：能具体谈谈吗？
心叶：宋儒讲整个宇宙来自于无形无象、无声无臭之时，称为“无极”或者“太极”，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静互为其根。
周敦颐《太极图说》
无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。
大概来讲，所谓“阳”是一个动态的东西，而“阴”看似静态，但事实上它是一个类似存续能量的过程。中医讲“阴虚”，就是指这个人透支了自己身体存续的能量，透支了自己的潜能。
一定程度上，按照物理的概念来理解的话，“阳”类似于动能，“阴”类似于势能，而“动极而静，静极复动”，表明“阴阳”其实是个流转的过程。
“阳刚之气”的这个“气”本身按传统儒家来讲，可以理解为物质构成的本原单位，并不复杂。
而“阳刚之气”的本源概念，来自古人所认为“天”这种表现形式，就是“乾”道。《周易》讲，“天行健，君子以自强不息”，这是大家很熟悉的。
《周易》八卦图
宋儒讲“乾”道的时候，说“天”的表现形式叫做“健而无息”。
《程氏易传·乾传》
乾，天也。天者，乾之形体；乾者，天之性情。乾，健也，健而无息之谓乾。
为什么如此？因为其所指的是“至刚至阳的物”（《朱子语类·卷六十八》》：盖天是个至刚至阳的物，自然如此运转不息）。于人而言，这种至阳至刚的表现就是此前所讲的“健旺不折”的生命状态，具体指遵循本心蓬勃向前、不因任何外物而改变，这个才是“阳刚”。
所以从这个意义上讲，阳刚其实没有什么性别分别。
只不过在古代，因为社会的现实确实是以男性为主、女性为从，所以自然就以“阳刚”来要求男性，男性为“主”，女性则为“从”，所以就以“阴柔”一方面来要求女性。
但是我们的社会演进到今天这个地步，社会分工对于女性和男性的要求已经没有太多分别。
观察者网：也就是说，女性也可以有“阳刚之气”。
心叶：“阳刚之气”不是一个简单意义上的雄性特征，你能说“健而无息”只有男性拥有、女性没有吗？刚才也讲了“自强不息”，这个“强”是什么？
《中庸》里有一篇“子路问强”，子路问孔子什么是“强”，孔子说北方之强叫做，“衽金革死而不厌”，像战场上那样“强者居之”这般的强，就是勇武好斗的人能够做到。
但孔子是否嘉许这样的“强”呢？在儒家看来以宽柔之道教化众人，即便横逆加身也不逞私报复，才是“君子居之”的“强”。因此，该篇后面讲道：“故君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变；强哉矫。”
与大家和睦，但是不屈从于流俗，这是“强”的表现；执中守正，不偏倚某一方，这也是“强”；世道安顺太平的话，你不改易原有的志向，这也是“强”；国家如果无道的话，你至死坚守自身的德行，这也是“强”——这些都是古人所嘉许的“阳刚”的表现。
《中庸·问强章》
子路问强。 子曰，“南方之强与，北方之强与，抑而强与？ 宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。 衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。故君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变；强哉矫。
这里谈的就是不论男性女性，而是作为一个参与到社会当中的人，怎样做算是“强”的状态。这个“强”本身就是阳刚之气这个“乾”德在世间的显现。
所以，这些和雄性特征有什么必然联系吗？好像也没什么。
谈完“阳刚”，再谈下“阴柔”。
《周易》里的“坤”卦辞是怎么讲的？“乾”卦讲，“天行健，君子以自强不息”；“坤”卦讲，“地势坤，君子以厚德载物”、“直方大，不习无不利”。
“坤”在卦象上是6个阴爻（yao，二声），是全阴的卦象，但是厚德载物、直方大，跟我们一般认为的女性特征有什么必然联系吗？在这个层面上，也是没有的。
只不过是按照古代社会的要求，女性是“柔顺处下”，但是从厚德载物的意义上讲，并非“阴”的一方必须是女性。而且古人谈“阴阳”“刚柔”的时候，涉及不同的社会关系，“阴阳”关系也不同：可能在家庭关系当中，男性为阳，女性为阴；在君臣关系中，君即为阳，臣即为阴。不同情境之下，有阳就会有阴，不可能大家都是主、或者都是从的状态。
而所谓的“乾”德，也就是“天”德、阳刚，它之所以能够专“主”、呈现一个强势的状态，正是因为它顺从于“道”（“道”可理解为道理、正道、正义），所以它才能“主”，而非在旁边顺从。
现在我们来谈阳刚之气、谈教育问题，体魄锻炼当然是很重要的一个方面，毕竟照西方的讲法，所谓“孱弱的身体不可能承载高贵的灵魂”。中国人认可这一点，但在此之上更讲求的则是“以志率气”，要用“志”来统领自己的“气”，“气”可以理解为物质层面的身体。
观察者网：是指一个人可以身体羸弱，但依旧可以志向高远吗？
心叶：这个与身体先天的强健和羸弱无关，真正的强大是需要用“志”来统御住自己的身体，以志率气，弱可以强。
像儒家《孟子》讲养生，谈“吾善养吾浩然之气”（《孟子· 公孙丑上· 养气章》）。其实没有别的，就是四个字“庄敬日强”。
《礼记•表记》
子曰：＂君子庄敬日强，安肆日偷。君子不以一日使其躬儳焉，如不终日。
我内心庄敬，那么我的身体自然会一天一天的强健。比较有代表性的人物就是文天祥，文天祥被囚禁在元大都三年，囚禁之处是个晴天无风、下雨积水的坑室，鼠蚁穿行环境恶劣，但只要提着一身正气，身体依旧可以保持强健。
文天祥《正气歌序》：
余囚北庭，坐一土室。室广八尺，深可四寻，单扉低小，白间短窄，汗下而幽暗。当此夏日，诸气萃然；雨潦四集，浮动床几，时则为水气。涂泥半朝，蒸沤历澜，时则为土气。乍晴暴热，风道四塞，时则为日气。檐阴薪爨，助长炎虐，时则为火气。仓腐寄顿，陈陈逼人，时则为米气。骈肩杂还，腥臊纡垢，时则为人气。或圊溷，或毁尸，或腐鼠，恶气杂出，时则为秽气。叠是数气。当之者鲜不为厉，而余以孱弱俯仰其间，于兹二年矣，无恙，是殆有养致然。然尔亦安知所养何哉？孟子曰：“我善养吾浩然之气。”彼气有七，吾气有一，以一敌七，吾何患焉！况浩然者，乃天地之正气也。
这就是“以志率气”。所以，要想提倡养“阳刚之气”，可以多看看我们的先贤是怎样生活的，多讲讲古时的各种忠烈事迹，会很有裨益。
南宋末年政治家、文学家、民族英雄，文天祥
所以，概念的本源上，“阳刚”不是属于男性或者女性荷尔蒙的东西。或许古代对男女的要求各有所偏，但那不过是当时社会的性别分工不同，现代社会既然打破了男女分工上的明显差异，那么也应该着重强调真正意味上的、非性别特征的阳刚之气。“健而无息”的生命状态，应该是所有人都具备的。
观察者网：西方比如好莱坞等影视作品中，很少有男性角色会以孱弱、“小鲜肉”的姿态呈现。这是西方推崇男性阳刚的体现么？
心叶：西方文化对于健美上的追求，其实可以追溯到古时候。从服饰的角度来看，西方的服饰不论男女，相对而言都更愿意突出人体本身的线条——服饰立体剪裁或许与此有所关联，而中国的服饰更多地是要把人体线条掩盖住。
从宗教角度来看，服饰的特征其实与“人欲”有关，你看西方的神职人员，不论是修女也好、神父也好，衣着也是宽袍大袖，也都是要掩盖住身体的线条，因为本身人体的曲线是可以引起人的相关欲望的。因此只能说，普遍来讲，西方文化比较重视“人欲”这个层面。
观察者网：总的来说，以什么方式、角度去提倡“阳刚之气”，还是很重要的。
心叶：以娱乐导向为主的社会环境过度宣扬“阴柔之美”，学校教育有所导正也是应该。但“阴柔”与“阳刚”现下的语义确实刻板了些。我们如果要做宣传的话，还是希望能够把“阳刚”的男性特征指向给拉回来，让“阳刚之气”回归其本来的意思。
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