老子道德经第二十一章（老子道德经第二十一章原文）
老子道德经第二十一章（老子道德经第二十一章原文）孔德之容①，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（mǐng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫⑤。吾何以知众甫之状哉！以此。【原文】《道德经》分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章，全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。@泽光书院 计划用81天时间，对《道德经》中的81章，每天一章节进行解析和译文，希望能帮助大家学习理解《道德经》。第21章 孔德之容
《道德经》被誉为“万经之王”，内容涵盖哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，曾被后人尊奉为治国、齐家、修身、为学的宝典。它对我国的哲学、科学、政治、宗教等都产生了深远的影响，体现了古人的一种世界观和人生观。
《道德经》作为道教基本教义的重要构成之一，被道教视为重要经典，其作者老子也被道教视为至上的三清之一道德天尊的化身，又称太上老君，所以应该说道教吸纳了道家思想，道家思想完善了道教。
《道德经》分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章，全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。@泽光书院 计划用81天时间，对《道德经》中的81章，每天一章节进行解析和译文，希望能帮助大家学习理解《道德经》。
第21章 孔德之容
【原文】
孔德之容①，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥（mǐng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫⑤。吾何以知众甫之状哉！以此。
【注释】
①孔：是“大”的意思。
②恍：不清楚。惚：不清楚。
③窈：深远。冥(mǐng)：暗昧不清楚。
④精：是极细微的物质性实体。
⑤阅：认识。甫：同“父”。
【译文】
大德的形态，是随着“道”转移的。道这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有形象。那样的惚惚恍恍，其中却有实物。它是那样的深远暗昧，其中却有精质。这精质是非常实在的，其中有信验可凭。从现在上溯到远古，它的名字永远不会消失，依据它才能观察认识万物的起始。我怎么知道万物起始的情形呢？是从道开始认识的。
【导读】
“道”是由极其微细的物质所组成的。道虽然恍惚缥缈 却是真实存在的，而且是万物的本源。世间最大的德，也是遵循着道的。通过道，人们可以知道世界的初始。
【解析】
这一章里，老子阐述了“道”和“德”的关系，认为德是博大和无所不包的，也是由道衍生而成的，受道的支配，即“惟道是从”。老子所说的道，既有虚无的一面，也有现实的一面。道虚无缥缈，却可以隐隐约约地感觉到，这是因为“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，道无所不在。
老子以“孔德之容，惟道是从”统领全篇。“孔”字的常意，归纳起来就是广大、非常、通达、博大的意思。“容”指的是包容，这个字的上面是个宝盖头，象征一个房屋，下面是个谷字，也就是空虚的山坳。心胸包容天地，就连坏人也能容得下，那么这个人就是有德性的人。另外这个容还有一层意思，就是形容人的容貌。当我们的内心充满德性时，就会表现出神采奕奕的表情，而不是愤怒或消极的神色。
在本章里，老子再次对“大道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若无的。然而在恍惚之中辽存在着一种形象，那就是宇宙；在恍惚之中还有一种物质在流转，那就是大气。宇宙和大气在恍惚之中存在着，尽管是幽暗深远的，我们无法用肉眼看到，但是其中至微至妙的东西真实地存在着，可那正是事物的本质所在，这一本质已超出了我们人类所能认识的范围。不过，虽然玄妙深不可测，但有具体情状，这一情状是非常真切的，即“其情甚真”。不仅如此，其情状是信实且可以信验的。老子对此进行不断地修饰和描述，无非是为了增加德的具体性，并在讨沦道的时候引进“精”。精是为了说明“大道”是一种真实的存在，而且可以信验。虽然我们还不能真正的认识大道，但能真切地感知到它们的存在，这是因为它们有信期，这就如同潮水，到时候会如期而至。一旦在生活中摸索到了这一规律，我们就会从中感知到了大道的存在以及它所带给我们的影响。
大道是恍惚的，“大德”唯大道之命是从。大德与大道是相融相通的，它像大道一样恍恍惚惚、幽暗深远。道是德的根本，德是道的显现；“无道”就“无德”，“有道”就“有‘德”，合子道者有德，不合于道者无德。根据上述观点，老子所建构的道德体系也就基本完善了。道体现在宇宙万物上，所以它代表的是宇宙观和世界观。德对于人类而青，是品格，是德行，是成功者所具备的内在素质的标准。只有真正领悟大道的人才能拥有大德，才能将德行发挥到极致。这就是大道和大德的关系，我们只有对大道和大德的关系有了深刻的认识，并将它们在实践中加以验证，才能领悟大德的真正内涵和意境，从而建立正确的价值观和人生观。而正确的价值观和人生观的确立，对于人类本身来讲，具有十分重要的意义。
王弼《道德经注》
孔，空也。惟以空为德，然后乃能动作从道。恍惚，无形不系之叹。以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然，故曰“恍兮惚兮”也。窈冥，深远之叹。深远不可得而见，然而万物由之。其不可得见，以定其真。故曰“窈兮冥兮，其中有精”也。
孔，是空的意思。只有以空虚作为自己的品德，这样之后才能遵从道去行动。恍惚，是对无形、无法认知、无法描述、无法确定的事物的感叹。万物是以无形开始，最终形成相对独立的个体，万物至始至终都不知道为什么会这样，所以说恍恍惚惚。窈冥，是对道的深远的感叹。深远得无法看清、无法看透，然而万物都遵从它。它正是因为难以被看见，所以才是真实确定的。所以说深远暗昧，其中却有构成万物的最微小的原质。
信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定，故曰“其精甚真，其中有信”也。至真之极，不可得名。无名，则是其名也。自古及今，无不由此而成，故曰“自古及今，其名不去”也。
信，是可靠、灵验的意思。物质回归到深远无形的状态，则必然得到最小的精微物质，万物的本性也就安定了，所以说微小的原质的存在真实确定、无可置疑，其中包含颠仆不变的规则。最真实的，也就是道，是无法命名的。没有名字，就是它的名字。从古至今，万物都由道生成，所以说从古至今，道的“无名”这个名称一直没有改变。
苏辙《老子解》
道无形也，及其运而为德，则有容矣。故德者道之见，自是推之，则众有之容，皆道之见于物者也。道非有无，故以恍惚言之，然极其运而成象，著而成物，未有不出于恍惚者也。
道是无形的，等到它运行而表现为德，就有容貌了。所以德是道的物象表现，以此推理，万物的形态都是道在万物各自身上的体现。道不是物质性的事物，所以用恍惚来形容，然而运行到最后形成物象，没有不出自于恍惚的。
方无有之未定，恍惚而不可见；及夫有无之交，则见其窈冥深眇，虽未成形，而精存乎其中矣。物至于成形，则真伪杂矣。方其有精，不容伪也。真伪既杂，自一而为二，自二而为三，纷然错出，不可复信矣。方其有精，不吾欺也。古今虽异，而道则不去，故以不去名之，惟未尝去，故能以阅众有之变矣。甫，美也。虽万物之美，不免于变也。圣人之所以知万物之所以然者，以能体道而不去故也。
有无未定之时，是恍恍惚惚无法看见的；等到实在的物质开始出现，则是一幅模糊深远的景象，虽然仍然没有形态，但构成万物的精微物质已经存在了。当物质有了形态，就有真的也有假的了。因为精的真实性，精无法表现虚假。既然有了真伪，一分为二，二化为三，各种变异和偏离的现象纷乱地出现，不再可靠了。我们面对精微物质时是不会见到假象的。古今虽然不同，道却从未改变，所以说它不曾离去，只有未曾改变，才能通过道来了解万物的变化。甫，是美的意思。虽然万物是美好的，却不能免于变化。圣人之所以知道万物如此的原因，是他们能体会道而不偏离道。
【经典解析】
首先，老子认为真正的大德(孔德)都是依从于道的。而不是那种生搬硬套的仁义，对世间万物“妄为”的干扰。天地不仁以万物为刍狗，但天地生养万物之大德无人能比;圣人不仁以百姓为刍狗，但正是这种依从于道的“无为”才是真正的治世良策。
其次，老子对前文提出的道是“无状之状，无物之象，是谓惚恍”进行J深化。老子认为“道”是虚无恍惚的，但它又不是完全感受不到的 恍恍惚惚之中似乎又包含有事物，又能显现出一定的形象。这种似有似无的深远暗味之中藏着世间物质的精华，这种精华中包含着自然万物规律的信息。正是通过这种信息，我们才能认识到“道”，从而了解万事万物的本源。
老子认为“道”是无形的，它必须作用于物，透过物的媒介，而得以显现它的功能。这里，“道”之所显现于物的功能，老子把它称为“德”，“道”产生了万事万物，而且内在于万事万物，在一切事物中表现它的属性，也就是表现了它的“德”，在老子眼中真正的修德就是悟道，只有遵照道，才能体悟真正的德。
【哲理引申】
“孔德之容，惟道是从”，“德”是由“道”衍生而出的。只有符合于“道”的“德”，才能称为“德”，只有符合于“道”的行为，才能称为“有德”。可惜很多人不明白这个道理，教条地成为错误的守卫者、牺牲者，至死都以为自己是有德的。
中学语文课本中有一篇《自然之道》的文章，几位旅行者到南太平洋的加拉巴哥岛去旅行，顺便观察海岛上的海龟离巢进入大海的活动。当他们看到最先出现的小海龟，惨遭食肉海鸟啄食后心中产生了怜悯之心，于是帮助这些小海龟进入了大海。可是接下来出现的一幕惊呆了所有的人，无数的小海龟从藏身的沙滩中涌出来，向大海爬去，等在周围的鸟类-拥而上，失云庇护的小海龟惨遭杀戮。
原来，最开始出现的那些小海龟是“侦察兵”，外面危险多的话它们就会返回巢穴，从而警告海龟群:还未到可以全面进行的时机。但因为旅游者的怜悯之心，使海龟群得到了错误的信号，以为外面的危险都不存在了。他们本想做好事，帮助小海龟，却造成了一个愚蠢的后果，导致成千上万的海龟丧生鸟口。
商朝末年，帝辛尤道，骄奢淫逸，残害百姓，国中很多大臣见到国君如此，纷纷逃亡，就连帝辛的于哥微子都逃奔了周。而有一对父子却对纣王忠心耿耿，就是飞廉、恶米人。据记载，他们两人都具有勇力、行动敏捷。在商朝未败时他们侍奉纣王，任商朝败亡时恶来力战而死，飞廉当时不在朝歌，当他听闻了纣王已死的消息后痛不欲生，自杀殉因。据记载，当时飞廉在北方为纣王立坛于霍太1I 得一石棺，棺上铭文:帝令处父不于殷乱，赐尔石棺以华氏。飞廉遂触棺而死。
飞廉、恶来对于商朝可以说称得上忠心耿耿了，但即使提倡忠君思想的儒家，也将他们看为是乱臣贼子，这是为什么呢?就是因为，他们虽然符合丁“忠”的道德，却不符合“道”。
这两个故事看似无关，却都说明一个道理，就是“德”应该顺从于“道”，这样才能称为德，否则讲“道德”就会成为无根之水。旅行者违背了大自然的规律，纵容怜悯之心，造就了场小海色的灾难;飞廉、恶来违背了“国以民为本”之道，将忠诚奉献给-一个暴君，最终留下了千古骂名。
世界就是这样的，它有自己的规律--即“道”，很多人类却不能认识到这点，他们从“仁义礼智”出发，总是想根据自己的意志义创造一个所谓的圣人之国，但结果往往事与愿违，反而给世界、给自己造成伤害。所以说，“德定要先符合“道”，即自然规律才能施行，不知“道”，一味地讲“德”，就会变成乱德、害德。
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