庄子与我的十句话（庄子为什么说天地与我并生）

庄子与我的十句话（庄子为什么说天地与我并生）儒墨道法，叽叽喳喳都没有意义，社会安定混乱与我没有任何关系。既然世事都是烦恼与危险的根源，所以就要逃离它。庄子称圣人、至人都是想方设法摆脱人事的羁绊，“孰弊弊焉以天下为事！”事不关起，高高挂起。“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣；已而为知者，殆而已矣。”是非对错是相对的，所以知识没有穷尽，争论必然没有休止，用我有限的生命去追求没有穷尽的知识，是多么愚蠢的事！所以，庄子要远离争辩，逍遥人生。远离争辩，对任何都不置可否，就是一种逍遥的人生吗？但是，是非对错都是相对的，并没有绝对的标准。儒墨相争，争辩胜利的一方未必意味着是，输了的一方未必意味着非。与其执著于无休止的是非对错的争论，不如远离它。所以，是非对错的显现，都是由于执著于局部，不能看到全体的缘故。宇宙中的万事万物，都是相互依存地存在。没有此，也就不会有彼。没有任何事物可以孤立地存在。所以，当我们将彼与此分离开来，作是非对错的评判

庄子书很不好读，反复读过几篇，都难以把握住它的思想内涵。比如，《齐物论》里说：“天地与我并生，而万物与我为一。”万物如如何与我“为一”？着实难以捉摸。

在我们的经验里，天空、大地、草木、山川、动物等，都在我们的身体之外，而且形态各异，性质千差万别。如何能说成是一呢？这里隐含的假设是，世界上的万事万物，都是一个整体的不同部分。每一事物都构成为宇宙一个要素。对于所有事物而言，没有彼此你我之分，只有当我们将自己的注意力集中某一局部时，才会产生彼此你我的分别。

比如说，我将自己看作“此”，那么异于我身体的所有事物就是“彼”。相反的，如果异于我自己的某一事物视自己为“此”，那么我就成为“彼”了。所以，有“此”就有“彼”，没有“此”也就不会有“彼”。这就是庄子所说：“彼出于是，是亦因彼”。彼是相互依存。

但是，对于整体的宇宙来说，只是一，而没有“彼”和“此”分别。“彼”与“此”，都是由于我们的偏见所产生的。我们在观念中以自己为是，以异己为彼，所以才会有彼是的分别。比如，儒与墨都是只是言论，本没有是非对错的分别。但是，他们都以对方所否定的为是，以对方所肯定的为非，所以，就产生了是非对错的争论。

但是，是非对错都是相对的，并没有绝对的标准。儒墨相争，争辩胜利的一方未必意味着是，输了的一方未必意味着非。与其执著于无休止的是非对错的争论，不如远离它。所以，是非对错的显现，都是由于执著于局部，不能看到全体的缘故。宇宙中的万事万物，都是相互依存地存在。没有此，也就不会有彼。没有任何事物可以孤立地存在。所以，当我们将彼与此分离开来，作是非对错的评判，就是错误的。

这里体现的是全体与局部的矛盾。宇宙万物从整体上看是一，是一个存在。但它却是由千差万别的万事万物组成。有了差异，必然有分化。心肝脾肺肾构成为生命的有机体，但它们的功能却是不相同的。所以，彼此的分别的是客观的，没是由于人的观念而导致的。

我们认识自然万物，不能只认识到它是一为止。我们还必须要了解它的结构，及其它不同结构的不同的机能之所在。如果按照庄子的观点，是非对错是相对的，所以我们干脆就不要是非对错了。他要取消一切知识，将深入探索自然奥秘的大门的关死了。我知道万物与我并一，没有彼此分别，所以彼此是非的争论都是没有意义的。

“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆矣；已而为知者，殆而已矣。”是非对错是相对的，所以知识没有穷尽，争论必然没有休止，用我有限的生命去追求没有穷尽的知识，是多么愚蠢的事！所以，庄子要远离争辩，逍遥人生。远离争辩，对任何都不置可否，就是一种逍遥的人生吗？

儒墨道法，叽叽喳喳都没有意义，社会安定混乱与我没有任何关系。既然世事都是烦恼与危险的根源，所以就要逃离它。庄子称圣人、至人都是想方设法摆脱人事的羁绊，“孰弊弊焉以天下为事！”事不关起，高高挂起。

不管怎么想，庄子思想都是一种极端自私利己的思想，他不积极干预人事，反而将人世看作污泥一片，看不到它的希望与出路，也不关心它有没有希望与出路，只是一味地批判和逃离。这又是一种极消极颓废的思想。他能看到世事的险恶一面，但从不想如何改变它，而总是想逃离它。可是又能逃到哪里去呢？苟全了性命，自命清高的幻想中。圣人、神人、至人，不食五谷，吸风饮露……人世间哪里呢？

只见树木，不见森林，一叶障目不好。但是，只见整体没有部分，也不是恰当的认识方式。所以庄子自己也说：“今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？”