庄周梦蝶是悲伤还是喜悦（一个生存焦虑背景下）

庄周梦蝶是悲伤还是喜悦（一个生存焦虑背景下）庄子看到了生命的困境、命运的无可奈何与时间的不可逆转，他开始思考，如何消除这种悲剧性的生存，他希望能为自己，为那些为名为利殉身而不自知的人们，找到一条解脱的道路，这条道路就是无己无待的“逍遥游”。庄子同时看到，文明的世界充满了阴谋算计与屠杀，人活着太难了，长相丑陋的大树因无材而保全生命，不会叫的大鹅却因无材而被杀，那么在这个世界，人生到底选择有用还是无用？通透的庄子其实也很难回答，他只好痛苦的选择“处乎材与不材之间”，作避世和游世者。庄子说，人生来毫无自由可言，在物质世界被物质化，在文明世界被异化。人本属于自然，但在文明中人已经失去了自然的属性，只是无可逃避地活着罢了；庄子说，“一受其形，不亡以待尽！与物相刃相靡，其行进如驰，而莫之能止，不亦悲乎！”人生下来就在物质的世界中被裹挟被冲撞，狼奔豕突慌慌张张，没有静下来的时候，这就是人生的悲哀。庄子从生命和命运的角度论述了人的悲剧性，这是庄子生

题记：梦是愿望的满足弗洛伊德

道家创始人老子清静无为的处世哲学，让他对世界有了更清醒冷静的认识，但老子的继承者庄子，却在冷眼看世界之外更多的一些焦虑与悲伤。与老子的超脱相比，庄子对人生更加悲观，这种悲观集中体现在他的生存焦虑性上面。

庄子说，人生本来就是一场悲剧，世界是牢笼人生乃尘网，人陷于其中，没有自由没有快乐，只是无可奈何地挣扎而已；

庄子说，所有人都活在神射手后羿的射程之内，今天没有射到你纯属偶然，也许下一个倒霉的人就是你，这世界注定无处可逃；

庄子说，人生来毫无自由可言，在物质世界被物质化，在文明世界被异化。人本属于自然，但在文明中人已经失去了自然的属性，只是无可逃避地活着罢了；

庄子说，“一受其形，不亡以待尽！与物相刃相靡，其行进如驰，而莫之能止，不亦悲乎！”人生下来就在物质的世界中被裹挟被冲撞，狼奔豕突慌慌张张，没有静下来的时候，这就是人生的悲哀。庄子从生命和命运的角度论述了人的悲剧性，这是庄子生存焦虑的第一个方面。

人类可以掌控的东西有很多，唯独时间与生命除外。庄子说，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”，“人生天地间，若白驹过隙，忽然而已”，对时间不辞而别与无法挽回的悲叹，是庄子生存焦虑的第二个方面。

庄子同时看到，文明的世界充满了阴谋算计与屠杀，人活着太难了，长相丑陋的大树因无材而保全生命，不会叫的大鹅却因无材而被杀，那么在这个世界，人生到底选择有用还是无用？通透的庄子其实也很难回答，他只好痛苦的选择“处乎材与不材之间”，作避世和游世者。

庄子看到了生命的困境、命运的无可奈何与时间的不可逆转，他开始思考，如何消除这种悲剧性的生存，他希望能为自己，为那些为名为利殉身而不自知的人们，找到一条解脱的道路，这条道路就是无己无待的“逍遥游”。

当现实的痛苦无法解脱，最好的办法是做梦。庄子做过许多梦，他梦到死人同他讲死亡的自由；他梦到神树和他谈无用的妙处；他还梦到蝴蝶与他合二为一。在这些梦境之中，“庄周梦蝶”成为中国人心中最美的梦，从此以后，人们常常以人生如梦来表达人生的幻灭感，其实，庄周梦蝶真的是悲伤的寓言吗？

“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”

梦是愿望的满足，庄周梦想得到灵魂的自由。那么问题来了，他为什么要梦到蝴蝶呢？

我们从庄子这段迷离朦胧的文字中可以看到，蝴蝶首先是美的象征，它五彩斑斓轻盈美丽，于清风之中阳光之下在四季芬芳的花园里草地上翩翩起舞。每个人都有沉重的身体，但每个人都渴望拥有轻盈的诗意的灵魂，庄子也是如此。蝴蝶的飞舞并无目的，它不执着于一朵花的美丽，也不拘泥于一处青草的芳香，它是自由的随心所欲的。这是一种自由的美，而这种美正与庄子所渴求的逍遥境界相似。

庄子看到的是蝴蝶与大自然的和谐。在道家的眼中，大自然没有功利，没有虚伪，没有人性的恶，没有礼法的约束，没有窃国大盗，没有小人暗算。人生若如蝴蝶，就可以自适其志自足自性自得其乐。这与庄子的逍遥境界何其相似？

千年以后唐朝诗人王维，以圆融的禅语阐述了庄子的梦：“木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。”人生当如山谷中的芙蓉花，自安于静自安于命，这才是逍遥的大境界。

最为重要的是，庄子在这个蝴蝶梦中说，他不知道自己是蝴蝶还是庄周，蝴蝶也似乎忘记了自己是谁，此刻庄子与蝴蝶合而为一，融化在天高云淡的自然之中。在这个梦中，庄子忘记了自我的存在，而忘记自我恰恰是通向逍遥境界的一个关键途径。庄子把这种境界叫做“吾丧我”，叫做“无己”，而只有“无己”，只有消除了物我对立和“吾”与“我”的对立，才有可能实现逍遥游。这正是庄子齐物论的精髓所在。

庄子是庄子，蝴蝶是蝴蝶，二者本无相通之处。但庄子说“以道观之”，蝴蝶就是庄子，庄子就是蝴蝶。这个“道”，一方面是老子的“道法自然”的“道”，另一方面也来自于庄子“齐物论” 的哲学独创。庄子认为如果以道的思想去观照世界的话，任何事物都是没有差别的，天地山川河流如此，人生中的是非成败、贫贱富贵甚至是生死，也是一样的。所以说其实蝴蝶与庄子道真的没有什么区别。

如何才能实现人生的逍遥？在庄周与蝴蝶的梦境中，都可以找到答案。

第一，庄周在梦中实现了精神的自由，这说明逍遥游的境界，不在身而在心，不在现实而在精神。因为人生来要受到很多限制，他需要吃饭穿衣活着，他是有待的，只有做到无待，放弃一切执着的想法，才能实现逍遥。身体永远不自由，但精神可以，所以说，自由在心不在身。

第二，逍遥就要消除物我和吾与我的对立，你要放弃你期待的执着的东西，你要放弃欲望，这在庄子看来叫忘情与不动心。

第三，忘记自我的存在——什么富贵荣辱就让它随风而去吧，人活着就要像蝴蝶那般自由地飞舞，享受生命享受春光。

庄周梦蝶开启了人生如梦的文学叙事传统。苏东坡说“世事一场大梦，人生几度秋凉”；朱敦儒说“世事短如春梦，人情薄似秋云”，说尽了人生的苍凉与虚幻，说尽了人生如梦的悲伤。但在庄子看来，人生如梦却又充满了美感，因为在梦中他是随风飞舞的蝴蝶，是随性飘荡的不系之舟，这不正是逃离现实牢笼、向往进入逍遥境界的象征吗？

人生如梦，对庄子而言，没有悲伤，只有欢乐。