庄子靠什么生存（吾丧我与天籁地籁人籁）

庄子靠什么生存（吾丧我与天籁地籁人籁）子游曰:“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”庄子不愧是中国散文史上的一等一的大师，将大自然的各种声音，描绘得惟妙惟肖。子綦曰:“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”颜成子游没有弄懂南郭子綦说的天籁地籁与人籁到底是什么意思，就问老师说，请教其中的道理。南郭子綦说，大地也有呼吸，它吐出的气叫风。风不发作则已，一旦发作，整个大地上数不清的孔窍都会一起怒吼起来。子游，你难道没有听过那呼呼的风声吗？那高山上的参差的高大的树木，大树上有无数的窍孔，有的像鼻子，像嘴，像耳朵，像方孔，像杯子，像石臼，像深池，像水坑。它们发出的声音，像急流涌动，像飞箭划过长

南郭子綦说他已经达到了“吾丧我”的境界，也就是说，他已经忘记了天地的差别，忘记了人间的是非荣辱，摒弃了偏见的私欲的小我，进入了物我两忘、泯灭一切差别的境界。

可以说，庄子所说的“吾丧我”，既包含了庄子逍遥游的价值观，又包含了齐万物的认识论。“吾丧我”是庄子逍遥游的根本途径。因此，我们可以把“吾丧我”看成是理解庄子哲学的一把金钥匙。

南郭子綦说自己达到了“吾丧我”的境界，但他没有解释到底什么是“吾丧我”的问题，而是话锋一转，转而谈到了天籁地籁与人籁的问题。而这一节历来复杂难懂，多数注家众说纷纭。

子游曰:“敢问其方”。

子綦曰:“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似笄，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”

颜成子游没有弄懂南郭子綦说的天籁地籁与人籁到底是什么意思，就问老师说，请教其中的道理。

南郭子綦说，大地也有呼吸，它吐出的气叫风。风不发作则已，一旦发作，整个大地上数不清的孔窍都会一起怒吼起来。子游，你难道没有听过那呼呼的风声吗？那高山上的参差的高大的树木，大树上有无数的窍孔，有的像鼻子，像嘴，像耳朵，像方孔，像杯子，像石臼，像深池，像水坑。它们发出的声音，像急流涌动，像飞箭划过长空，像愤怒的呵叱，像平缓的呼吸，像放声叫喊，像嚎啕大哭，像在山谷里深沉回荡，像鸟儿的鸣叫，大自然前面在唱着“于于”，后面就“喁喁”的唱和。清风徐徐，就有细细的和声；狂风大作，便有轰鸣的声响。而暴风突然停歇，一切窍穴也就寂然无声。你难道没有看到草木随风摇动的样子吗？

庄子不愧是中国散文史上的一等一的大师，将大自然的各种声音，描绘得惟妙惟肖。

子游曰:“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”

子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”

子游好像听懂了，他说：地籁，就是从万种窍穴里发出的风声，人籁，就是人用种不同的竹管吹出的声音。那什么是天籁？

子綦说：天籁虽然有万般不同，但使它们发生和停息的都是出于自身，哪有谁命令它们呢？

按照颜成子游的理解，地籁是各种孔洞发出的声音，人籁是人类吹各种乐器的声音。也就是说，地籁出自自然，而人籁出于人为。那么到底什么是天籁呢，南伯子綦并未多解释，只是说了一句话，“吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪”，意思是说，风吹过千千万万的洞穴，发出的声音是各不相同的，而又让他们停下来，这些声音从何而来呢？那么让这些声音怒号的又是谁呢？他的言外之意是，无论天籁地籁还是人籁，它的背后都有一个主宰者，让他们发声，让他们停歇，这个主宰者其实就是“道”。

也就是说，无论是丰富多彩的各种大自然的声音，还是议论纷纷的各自不同立场的人类的声音，其实都是天籁，都是自然的天机发动，在本质上没有区别。无论是自然界的和风还是飓风，无论是人类社会的箫管还是钟鼓之声，其实都是“道”的产物，从这个意义上来说，丰富多彩的自然之声与立场不同的人间之声，在“道”面前实现了统一。

那么，南郭子綦开头所说的“吾丧我”，与天籁地籁和人籁又有什么关系呢？所谓的“吾丧我”，就是忘记人世间的一切差别，达到万物一体泯然忘机的境界。而人籁，纵然形态各异立场不同，其实都可以归之于天籁，都是自然大道的产物，假如我们人类还以自我为中心，还抱有各种私心与偏见的话，是无法领略天籁之声的，只有浑然忘我，才能体味天籁的奥秘。