如何让绿色成为最动人的颜色（紫色绿色如何发展自身的洞察力并活出生命的鲜活度）
如何让绿色成为最动人的颜色（紫色绿色如何发展自身的洞察力并活出生命的鲜活度）自我意识是我们对自身状态的觉察和认知，这是人类区别于其他生物的核心因素。自我意识不是生来就有的，而是随着认知，思维，言语，情绪等的发展在社会交往过程中发展起来的。我们终其一生的使命就是不断更新对自我的理解。自我意识发展的每一个阶段都会面临一些任务和难题，这些任务和难题的完成程度决定了个体是往更健康还是更混乱的方向发展？那么，我们的自我意识从无自我发展到一个成熟的自我，目的是什么？我们每个人都只有一个真实的自我和无数个角色自我我。真实的自我活在心灵空间的中心，是心灵空间的主人；角色自我是我们在外部空间中所扮演的各种角色，比如妈妈，孩子，老师或员工等。真实自我是持久地待在我们生命中，它是能量供给的源泉，而外在角色自我是为了这个真实自我服务。愿意出门上课的角色自我，在家不愿意出门的角色自，喜欢喝酒，抽烟，蹦迪的角色自我，又或者遇到问题喜欢哭泣的角色自我，都是真实自我团体中的一小部分。从某种意义上
这个瓶子指出，我们透过服务（紫色）他人而表达出对真理（绿色）的需要，并发现对我们的灵性来说什么才是真实的。这个需要依靠着我们意识与无意识的平衡。这个瓶子显示出我们具有直觉力，和继承来自母系遗传的灵性滋养特质。选择到它，指指出我们比较喜欢热情，滋养式的疗愈。
它的名字是洞察力，当我们头部与心的讯息可以共同合作时，我们表现出具有洞察力的特质。我们的心经常这样想着，但头脑想的却是另一回事。 要发展我们的洞察力，需要找到心中的真理，我们的头脑需要去倾听我们的感受，而我们的感受需要自由，不会和我们的想法妥协。我们的思想需要了解我们的心所说的都是有可信度的。而忌妒，羡墓和缺乏信任都会阻碍我们，这个瓶子可以带来这些感受的知识，或是帮助我们清除情绪创伤的伤疤，选择到这个瓶子指出我们已经获得了一定程度的知识。
这个瓶子在我们幻想破灭时可以帮助我们，特别是关系问题。
生命是这个世界送给我们的最好礼物，而我们能为世界做的就是尽可能地把这个礼物经营好，然后还给世界一个幸福健康的自己。在这一生中，我们会接受无数场专属自己的训练，这些训练仿佛是老天为我们量身定制的，所以我们的人生经历也是任何人都无法复制的。我们也许会不被爱，不爱自己，不去爱，我们也许会感到不公平，不应该，不幸福，但这些从来不是为了了让我们沉沦，而是为了唤醒我们。如果我们能把人生看成学习的过程，那么即使面对再多的挑战和苦难，都会迎难而上，破解一道道人生难题，这时我们会觉察到人生中有使人幸福的资源和能量。
人生训练的意义就在于培养我们拥有成熟的心智，拔开生活的表象，呈现内核真相，活出真我。
但如果我们没有认知到这个真相，或者与真相脱离的话，我们就会活在由各种负面的信念和想法编织的虚幻故事里：我是个受伤的孩子，我要去斗争，我不够发，我不值得被爱，如果当初不这样做就好了，一旦有了这样的想法，相信了自我评判，我们的内心就会有一种空洞的感觉，使我们感到消极，无力，没有价值感，希望通过外在的认可来填满这个坑洞。 因此，我们会拼命地去索取爱，去追求财富，想要受到重视，想要得到赞誉。。。
这些欲望和需求让我们内心更加无法安定，使我们浮躁地生活着，并用这些假象来定义自己，这样我们便无法与真正幸福健康的人生产生联结。
我们每个人都只有一个真实的自我和无数个角色自我我。真实的自我活在心灵空间的中心，是心灵空间的主人；角色自我是我们在外部空间中所扮演的各种角色，比如妈妈，孩子，老师或员工等。真实自我是持久地待在我们生命中，它是能量供给的源泉，而外在角色自我是为了这个真实自我服务。愿意出门上课的角色自我，在家不愿意出门的角色自，喜欢喝酒，抽烟，蹦迪的角色自我，又或者遇到问题喜欢哭泣的角色自我，都是真实自我团体中的一小部分。从某种意义上来说，真实自我才是人人格的领袖，领导和平衡着各种角色自我。 假如真实自我没有得到很好的发展或失去了办量，那么各种角色自我会失衡，甚至产生内部战争。
自我意识是我们对自身状态的觉察和认知，这是人类区别于其他生物的核心因素。自我意识不是生来就有的，而是随着认知，思维，言语，情绪等的发展在社会交往过程中发展起来的。我们终其一生的使命就是不断更新对自我的理解。自我意识发展的每一个阶段都会面临一些任务和难题，这些任务和难题的完成程度决定了个体是往更健康还是更混乱的方向发展？那么，我们的自我意识从无自我发展到一个成熟的自我，目的是什么？
1. 是为了去爱他和利他，创造共赢。 贡献乃人生真正的意义。这并不是由我们自己所决定的，我们每个人的生命注定被群体意识，社会责任，时代使命选择和赋予生存环境以及生存意义。
2. 是为了得到他人的肯定和支持。人是群体性的动物，任何人都不会脱离群体而存在。 我们与自然万物在一个生态环境中共同发展。人类需要考虑的是如何与他人及这个地球进行良好的合作，获得他人的肯定和支持，这是人类赖以生存的手段。
3. 是为了爱和归属感。人类与其他生物的本质区别之一，就是强大而复杂的情感体验。情感富足能够让一个人热爱一切生命和关系，也能推动一个人乐于贡献，因此，在个体从到大的发展过程中，情感的满足比起智力建构还要重要要。
人本主义心理学家马斯洛认为，人类行为的积极性和成长的内在动机是由需要支配的，正是一个又一个的需要让我们有了源源不断的前进动力，并在一定程度推动着历史的发展。人们很难有完全满足的时候，一个需要得到满足后，另外一个高层次的需要会迅速占据它的位置。 所以人们终其一生总是在需要着什么，这也是贯穿我们一生的特点。
他认为人有五种不同层次的需求，分别是生理的需求，安全的需求，爱与归属的需求，安全的需求，爱与归属的需求，尊重的需求，自我实现的需求。其中前三种需要被称为“匮乏性需要”， 也叫作“缺失性需要”，意思是，这些需要的缺失会让我们产生某种强烈的渴望，就像心灵有一个巨大的缺口，想要满足这些需要只能依赖外界环境来填满。最后两种需要被称为“成长性需要”，这两种需要是我们成长和发展，健全自身而趋向的内在需要，会使得我们实现自身价值，与世界的联结更直接，对现实的认知更真实。
最后我们还有一种自我超越的需求，这种高级需求是超个人的，以宇宙为中心的，灵性层面的。我们不应该只关注个人在物质，关系，地位和价值上的满足，还要有比自我更大的目标而奉献，肩负社会责任的精神。能实现自我超越的人往往都能在人生历程中有更高频率，更深程度的高峰体验，这是一种发自心灵深处的愉快，满足，超然，战栗的情绪体验，是一种井喷式绽放的生命力，是能量被唤醒的结果，是自我意识突然消失，与世界融为一体的感觉，会让人仿佛到达了人生的终级目的地。
人都是社会性动物，我们生存在这个世界上，我们所有安全感的获得，价值感的来源，自我认知的判断都离不开所处的生活环境，也就是与他人的联结。 与人建立关系是贯穿我们一生的使命。
对他人不感兴趣的人，往往对自己也不感兴趣。 他们对周围一切事物漠不关心，最后变得自我封闭，只在自己的世界孤独地活着，人生一片黑暗。每个人都有自己痛苦的卡点。我们所有人的痛苦，有80%以上都是自己内在创造出为的。“也就是说，很多时候问题根源出在自己与自己的关系。而我们在每段关系中表现出来的自己，其实都是自我关系的呈现。
我们想要解决外在关系的不完美，就要把视线从外在世界转化为内在世界，在与自己的关系上多加审视。
很多时候，我们拼命向外追求的，正是内心极度缺失的。一切问题的解决答案都在我们自己身上，而自我关系的根源就是爱。 不论我们渴望的是被认可，被接纳，被赞美，被支持，还是被理解，其实都是希望得到爱。只有我们真正地审视真实的自己，接纳自己所有有优缺点，真实，面具，才能与自己建立和谐的关系，做到爱自己。无条件支持自己。 我们也才不会与别人做比较，期待别人的认可，活在别人设定的价值标准里，也不再通过更多的付出与妥协去换取少之又少的爱与支持。爱自己， 是教会别人爱我们的第一步，也是与这个世界更圆融相处的关键一步。
人类最伟大之处就是拥有丰富的情感，人与人之间，与万事万物之间，甚至与世界宇宙之间都可以用情感来联结与维系关系。
情感就像海洋底部源源不断涌动的暗流，广袤有力，而情绪则像浪花，浮现在我们的一举一动之中。
正向的情感是我们的需求被满足时所产生的情感，比如安全感，存在感，亲密感，满足感，优越感，幸福感，成就感，使命感等。从婴儿的安全感，满足感，到成人的幸福感，成就感，到贡献者的使命感，我们的一生都在发展正向情感，并被情感驱动着去做有意义和有贡献的事情。
负向情感则是我们被伤害和限制时所产生的情感，比如无助感，无力感，剥夺感，孤独感，疏离感，自卑感等。
生存情绪是人类为了生存而产生的本能情绪：以攻击为导向的愤怒情绪，以逃跑为导向的恐惧情绪，以隔离为导向的麻木情绪。 生存本能驱使我们战斗，运用愤怒赢得活下来的机会；如果打不过，我们就会想办法逃跑；还有一种情况是我们既打不过，也没得跑，这个时候就要启动隔离，也就是装死的策略，切断对外界的一切感受，这样伤害就会与我们隔离，或者说我们主动选择丧失的痛觉。
生命情绪是更加深层的超然情绪，是发自内心觉得一切都刚刚好的情绪。 比如当做符合自己意愿的事情时，我们会感觉很舒服，而做不符合自己意愿的事情时，我们会感觉很糟糕。 这种从内心深处觉得合适的情绪让我们根据从系统继承得来的模式进行生活，关影响着我们的行为，信念，感受和认知。当我们要做决策的时候，有生命情绪的人不会根据理论和经验去理性推断下一步该如何做，而是会根据当下的感受出人意料地做出最恰当的决定。生命情绪就像是恩典，是生命的本然，不要试图去获取它，因为它一直在生命的底层未被彰显，它就是我们生活的一部分。当我们向生命本质的意义去探索的时候，它就会出现。生命情绪的表达方式就是情感表达。
情绪都是情感的产物和工具。我们会通过平静，快乐，兴奋，激动来表达正向情感，通过愤怒，冷漠，焦虑，恐惧来表达负向情感。当我们的正向情感未被满足时，我们学会了用一系列负面情绪的手段，甚至症状来呼唤，自保，并企图用情绪来攻击或者保护自己。
表达情绪并不是一件容易的事。 我们每个人都是社会性动物，都会不自觉地带着角色面具混迹各种圈子。因为害怕别人的评论，因为想要满足别人的期待，因为想要活出别人定义的精彩人生，我们会将自己真实的一面隐藏起来，每天努力扮演一个情绪稳定的成年人。
但是未被表达的情绪都会疾病的形式宣示自己的存在，你的身体总会为你的逃避买单。表达情绪才能释放累积的负面能量，实现与自己和他人的真正和解。
在社会化过程中，理性的教育方式让我们离开了我们生命中心，把能量与注意力投放在外在的技术，关系和物质上，将力量浮于情绪中，甚至投注在他人的目光及情绪当中。
我们常说人的潜意识最底层的生命情感才能决定意识上面的一系列情绪，感受，信念系统以及行为方式。
匮乏的生命情感会导致悲观，消极的信念和想法，并驱使一个人采取无效的行动，比如逃避，攻击，冷漠等；被良好支持的生命情感，则会使一个人发展出更加乐观的思维方式，并用更积极的方式采取行动，促进自我及关系发展。如果我们能深入情感，懂得体验与滋养情感，促使情感流动起来时，情绪将不再困扰我们。我们也可以将情绪当作导航仪，通过情绪了解情感的需求，并帮助我们进入情感联结中。
如何让情感重新流动起来呢？如果我们能保持在情感中，及时觉察自己和他人情感的需求，那么我们就可以建立一种新的情感式的关系流动。
我们必须挖掘生活的根基。任何流于表面且无法满足最深需求的生活秩序都是无用的，这和不寻求秩序并没有什么区别。
心理大师荣格说，当潜意识掌控我们的生活时，当我们内心还存在很多”隐伤创伤” 时，我们会不自觉地陷入对悲剧命运的”强迫性重复”。 只有我们真正敢于正视深埋在心灵深处的“隐形创伤”，愿意用觉察之光去照亮潜意识，命运才有可能出现转机。
在这个复杂多变的世界中，我们需要的不是确定的答案，而是自爱和自省的能力。
要学会唤醒我们的感觉而不是被内部潜在的情绪所淹没。
创伤（TRAUMA) 一词来自希腊语，意指“伤痛”，这个词生动地描绘了创伤带给我们的感觉。它是一个严重的，讨厌的，有害的事件，它会带来长期的痛苦。伤痛可以是肉体上，也可以上情绪上的，或两者兼有。大多数人在一生中都至少会承受一种伤痛，而对于有的人来说，他们承受得更多。
创伤事件的不寻常处，并不在于它少见，而在于它破坏了人类对日常生活的适应能力。不同于日常的倒霉事，创伤事件通常会威胁到生命或身体，甚或直接面临暴力和死亡。所以心理创伤的共通处，是一种“极度恐惧，无助，失去掌控力和面临毁灭威胁”的感觉。
一般人面对危险时，都有一个复杂而统合的反应系统，包括身体和心智两方面。 一开始，威胁感会激发交感神经系统，造成肾上腺素(ADRENALIN) 激增并处于警戒状态，威胁感也会使人集中注意力于眼前的情势。再者，威胁感亦可能改变正常的知觉能力：身处险境的人通常会忽略饥饿，疲累或疼痛的感觉。最后，威胁感会引发强烈的恐惧与愤怒。
这些反应将受威胁的个体全身动员，武装起来，以备应战或脱逃。
一旦以上这些行动都徒劳无功时，就会产生受创反应。当抵抗与脱逃都已无望，人类的自我防御系统被击跨而变得混乱无序。每一个危机反应的功能都将失效，并倾向于长期维持在改变后且过度反应的状态，就算实际危机早已解除仍无法恢复常态。创伤事件对生理激发反应，情绪，认知和记忆都造成严重而长期的改变。更有甚者，创伤事件可能会阻断这些原本统合的功能，使之失去协调联系的作用。
诗人格雷夫斯详述了何以他虽然过着平民的生活，但仍持续着的一些行为反应，就好像又回到第一次世界大战时的战壕中：“我的精神状态与神经系统仍在备战中，虽然妻子南莤和我睡在同一张床上，我仍觉得炮弹会在半夜掉到我的床上爆炸；白天看到的陌生人，会让我误认为是阵亡的同胞。当我有力气爬上来哈莱后方的山丘造访我的最喜爱的乡村时，我仍不由自主地将它看作战场。”
创伤事件会造成人们对一些基本人际关系产生怀疑。 它撕裂了家庭，朋友，情人，社麇洳依附关系，它粉碎了借由建立和维系与他人关系所加架构起来的自我，它破坏了将人类经验赋予意义的信念体系，违背了受害者对大自然规律或上帝旨意的信仰，并将受害者丢入充满生存危机的深渊中。
创伤记忆是固定和静止的，这些深刻的记忆痕迹镌刻在受害者的大脑，身体和心灵上。那些残酷的，冰封的记忆痕迹不会变化，也不会随着当下的信息而有所更新。这种“固化”的印象阻碍了我们形成新的应对策略，获得新的意义。生活中没有了鲜活和千变万化的此时此刻，没有了真实的流动。过去永远不会死，它甚至还没有过去。
创伤记忆常常以片段式的记忆碎片形式出现，比如难过整合的感觉，情绪，影像，气味，味觉，想法等。 例如，一次重大交通事故中的幸存者，当他在加油站加油，闻到汽油的味道时，他突然被极度的心跳加速和不可阻挡的恐慌感所包围，拼命地想要逃离。这种混乱的碎片化记忆不会在平常的生命故事中出现，但是创伤记忆作为一种不受控制的侵入性片段或躯体症状会被不断地“重播”和再次体验。我们越是试图摆脱这样的“闪回”，它们越阴魂不散，折磨和抑制我们的生命力，严重地限制我们生活在此时此地的能力。
我们的直觉告诉我们什么时候是安全的，有助于生存的，或是危险的，尽管我们不太能解释我们为什么会有这样的感觉。我们的内在感官不断告诉我们躯体的需要。直觉也帮助我们评估周围的状况，如果你和你的内在体验联系得很好，你相信你的内在体验是正确的，你会觉得你很好地掌控着你的身体，你的感觉和你自己。
然而同，创伤幸存者长期内在的感到不安：过去一直在啮咬着他们的内心。他们的身体频频不断接收到危险的信号，所以，为了控制这些信号，他们必须学会忽视他们的内在感觉，或者使他们的内在感觉麻木。他们学会陷藏他们的自我。
他们越是忽视他们的内在感觉，他们就越有可能因为这些感受而困扰，而迷惑，而羞耻。 那些不能自如地感知到内在的人，会更容易因为感觉的变化而受到惊吓或陷入惊恐 -- 他们害怕陷入恐惧。
忽略或扭曲身体信息的代价是：不能够真正地体会到危险与伤害，而且同样糟糕地不能体会到安全与丰盛。
自我调节仰赖与你和你的自身友好关系。 没有这种关系 -- 你只能依靠外界调节 -- 从药物，物质（例如）酒精，或他人的反复保证，或强迫自己服从他人的意愿。
创伤事件对生理激发反应，情绪，认知和记忆都造成严重而长期的改变。受伤者可能感受到强烈的情绪，却对事件没有清楚的记忆；或可能记得事件的每一个细节，却无任何情绪反应；也可能察觉到自己一直处在警醒和暴躁不安的状态，却不知何以如此。 受创症状通常有种倾向，就是断绝与创作源头之间的联结，而另外走出自己的一条路。
如果经常避开这种创伤的再体验，会导致觉察力受限和从人际互动中退缩，徙然虚耗生命。
关于伤伤性治疗，在于使创伤记忆与伴随而来的恐惧，愤怒，悲痛情绪得得宣泄性重现和复原。
所有的人类经验都是具身的，也就是说是：“关于身体的。” 我们的想法受到感觉和情绪的指引。但你如何知道自己何时生气？你又如何知道自己何时开心？一般来说，人们倾向于用想出的因果关系解释情绪。比如，我觉得如何（生气，悲伤之类的），是因为他做了这个（说了这个，忘了做这个）。但是，当人们学会聚集于他们此时此地的的身体感受时，他们通常报告说“我的胃部很紧张”，或者说：“我的胸口展开，我的心觉得更加放松和开放”。 这些身体线索不仅告诉我们自身有什么感觉，告诉我们如何缓解难过的感觉和情绪，也告诉我们：我们真实地活着。
对我们的原始野性渴望有意识的包容和内省，使我们充满生命力，并使我们持续地聚集在对需求和欲望的积极追求上。这是自省式自我觉察的藞基础。 相比自动化地对我们的本能做出反应（或压抑它们，）我们可以以感官觉察为媒介，有意识地探索它创新。
我们将自己置于自身本能的指引下，并同时有机会去觉察这份指引。 这种自我觉察要求我们能够识别并追踪自身的知觉和感觉。 我们揭开活在我们内在的本能，而不是疏远它们，或被迫受它们驱使。
这些生命的真相使活在当下，远离冗思成为一项重大艰巨的任务。当我们处于具身化的状态时，我们便能长时间在繁盛的当下漫步 即使我们生活在一个可能发生坏事的世界里，一个看不到危险会咬住我们的世界里，我们仍然超乎想象地在更多的快乐，探索和智慧中繁荣发展。
具身化允许相反的本能和理性同时存在，并将它们融合成欢欣的合作之流。 具身化是在无拘无束的能量与生命涌入我们的身体时，以觉察为煤介，获得感觉周遭躯体感觉的能力。只有在这里，头脑与身体，思想与感觉，心灵与精神才会合二为一，融合为統一的体验。通过具身化，我们得以一一种独特的方式触摸我们的最原始的，黑暗的本能，并在他们于日常意识中共舞时体验它们 -- 如此，我们才能第一次认识自己 -- 以一种饱含生活中的生命力，流动，色彩和创造力的方式。
我们不应停止探寻，
在探寻的终点，
我们将抵达我们的出发地
并第一次真正了解这个地方。
参与伟大的智力发现和使用身体感觉并不是相互排斥的。事实上， 对人类动物而言，这可能是“完整”的意义。
我们每个人在一生中都曾有过“心里就是知道”的体验。 虽然并没有任何“逻辑”基础，很多时候甚至与“逻辑”相悖，但我们就是“知道它是对的。” 当我们不遵循我们内在的本能时，等待我们的经常是严酷的后果，我们把这种预感称为“直觉”。 而直觉是直接的意识，它来自思想，内部图像和观念与本能躯体反应的无缝衔接。
感觉是头脑与身体的连接点，是身体和精神现象使用同一种语言的地方，这这两个领域的界限消失而人真正能够看到全部真相的地方。
直觉这种自下而上的意识过程给起逻辑这种自上而下的思维过程在改变我们基本世界观方面更具潜力。这种潜力源于一个基本事实，即我们首先并主要是运动的生物，其次我们的观察，领悟，思维心智才参与进来供我们使用。我们是根据我们是什么来思考的，而不是因为思考而存在的。
所以也许可以把笛卡尔的命题更新为： 我感觉，我行动，我感受，我觉察，我反思，我思考，而且我推理，因此，我知道我存在。
我们的转化发生在自上而上和自下而上的两个过程的交互关系中。作为有知觉的存在，我们拥有动态平衡本能和理性的能力， 通过它们的合流，生命力，流动性，连接感和自主性便会到来。
灵性转化并非来自于与身体的断绝，而是源于本能的“净化。” 但是受创伤的人是离身且“离开内脏”的，他们或者被躯体的感觉淹没，或者大体上抽离以对抗感觉。不论哪种情况，他们都无法区分各种各样的感觉，也无法决定正确的行动。他们的感觉是被禁锢且混乱的：当被感觉淹没时，他们不能辩识细微的差别，并常常过度反应；当抽离感觉时，他们又变得麻木，并陷入怠惰之中。
压制感觉会抹除感觉的浓淡和质感，这是无声的创伤地狱。要想与他人亲密相处并感受到自己是鲜活的存在，这些精微的感觉是至关重要的。
当我们能够净化心智中的底部本能，我们能开始展现真正的人类灵性特质，包括普遍的善意，仁慈，爱，平等。
我们在多大程度上无法深刻地感觉自己身体内部，我们就有多渴望过度的外部刺激。我们寻求快感，过度工作，药物和感官过载。现如今，已经很难找到一部不包含超乎寻常的特效和多次汽车碰撞的电影了。 我们的文化是如忽视感受躯体生命精微感觉的能力，以至于我们对眼中无尽的密集暴力，恐惧和震撼的爆炸声已经习以为常。充满投入交谈和微妙情绪的电影正在减少，反之，我们受到不接接，不连贯，无意义的图像和滥情的狂轰滥炸。我们几乎没有什么时间留给自己安静地自省。这些珍贵的闲暇时光都被花在网上，用聊天室代替真实的人类接触，在虚拟空间中塑造形象，或者在手机上看电视。
这样导致我们的基本的求生本能被扭曲。我们扭曲的求生欲使我们恐惧，愤怒和焦虑，而这些障碍的存在主义源头在于对鲜活- 知觉- 感觉身体的疏离。
当被从内在体验的鲜活子宫中撕裂开后，我们就开始把身体当成一个物件，一个客观的生化聚合体。但是生命是无法用化学元素还原论来解释的。人类器官并不像一块用零件，弹簧，芯管之类的拼凑起来便具备功能的钟表。当我们看到天真的孩子在一起愉快地玩耍时，或者当我们凝视着优雅叶片上的一滴晨露时，我们能在充满生命感觉的，流动的知的身体中感觉到什么是活着的。 我们知道自己是活的机体。
