法兰克福学派的漏洞（如果不知道法兰克福学派）

法兰克福学派的漏洞（如果不知道法兰克福学派）霍克海默1，法兰克福学派的创始人——霍克海默法兰克福学派的聚会学派的主要理论来源：马克思关于分析批判资本主义的理论，更直接的是“西方马克思主义”卢卡奇等人的理论继承；同时，学派中的主流思想还受到了黑格尔、康德、弗洛伊德、浪漫主义以及存在主义等众多西方哲学思潮的影响。马克思和恩格斯的资本主义批判理论

如果你想学习现代哲学，尤其是德国哲学，那法兰克福学派必须要了解，否则就太OUT了。而且学派中的这三个重量级人物一定得知道。都哪三位呢？一起来看下。

法兰克福学派——

法兰克福学派主要人物

当代西方的一种社会哲学流派，也是“西方马克思主义”的一个流派。创建于1923年，诞生于德国法兰克福，由法兰克福社会研究所的领导成员在20世纪30—40年代初发展起来，以批判的社会理论著称。是一个以德国法兰克福大学的“社会研究中心”为中心的一群社会科学学者、哲学家、文化批评家所组成的学术社群，其社会政治观点集中反映在M.霍克海默、T.W.阿多诺、H.马尔库塞、J.哈贝马斯等人的著作中。

法兰克福学派的聚会

学派的主要理论来源：马克思关于分析批判资本主义的理论，更直接的是“西方马克思主义”卢卡奇等人的理论继承；同时，学派中的主流思想还受到了黑格尔、康德、弗洛伊德、浪漫主义以及存在主义等众多西方哲学思潮的影响。

马克思和恩格斯的资本主义批判理论

1，法兰克福学派的创始人——霍克海默

霍克海默

马克斯·霍克海默，是德国第一位社会哲学教授，法兰克福学派的创始人，于1895年生于斯图加特。早年在慕尼黑、弗莱堡、法兰克福大学研究哲学，1922年获哲学博士学位。1925年起在法兰克福大学任教，后兼任哲学系主任。1930年出任法兰克福大学社会研究所第二任所长，一直到1953年退休。霍克海默在担任法兰克福研究所所长期间，吸收了一批经济学家、哲学家、心理学家和历史学家进所，旨在对现代资本主义社会进行多学科的综合研究，并对研究工作进行了重大改革。从此，社会研究所开创了一个新时期，法兰克福学派诞生了。1932年，社会研究所创办了《社会研究杂志》，先后在法兰克福和巴黎用德文出版，霍克海默任主编。1933年希特勒上台执政，社会所由于其成员大多是犹太血统，被纳粹政权以“敌视国家的倾向”的罪名封闭，霍克海默不得不将研究所迁往日内瓦，后又迁往巴黎，取名为“国际社会研究学会”，开始了流亡生涯。

二战后，应西德政府的邀请，霍克海默和阿多诺等人回国，重建社会研究所，二人分别担任研究所的正、副所长。不久，霍克海默担任法兰克福大学校长，后又赴美讲学，实际上社会研究所的工作主要由阿多诺主持。

西奥多·阿多诺

2，法兰克福学派的第一代代表人物——马尔库塞

马克库塞

马尔库塞，美籍德裔哲学家，法兰克福学派主要代表人物之一。1898年7月19日出生于柏林一个资产阶级犹太人家庭。1917年—1919年间曾参加德国社会民主党左翼，后完全退出政治活动。1922年获哲学博士学位，1933年进入法兰克福社会研究所。1940年加入美国籍，起先服务于美国战略情报处，后到哥伦比亚、哈佛、加利福尼亚等大学任教。马尔库塞的哲学思想深受黑格尔、胡塞尔、海德格尔和弗洛伊德的影响，同时也受马克思早期著作的很大影响。早年试图对马克思主义作一种黑格尔主义的解释，并以此猛烈抨击实证主义倾向。

从50年代开始，马尔库塞主要从事对当代资本主义的分析和揭露，主张把弗洛依德主义和马克思主义结合起来。他认为现代工业和社会技术进步给人提供的自由条件越多，给人的种种强制也就越多，这种社会造就了只有物质生活、没有精神生活，没有创造性的麻木不仁的“单向度的人”。他试图在弗洛伊德文明理论的基础上，建立一种理性的文明和非理性的爱欲协调一致的新乌托邦，借此实现“非压抑性的灵魂升华”。

马尔库塞从弗洛伊德的心理分析理论出发来理解人的本质及其解放。弗洛伊德把人的心理结构分为“意识”与“无意识”两部分。马尔库塞认为，“意识”是后天形成的，受“现实原则”支配，“无意识”是与生俱来的，受“快乐原则”支配，所以“无意识”比“意识”更能体现人的本质。

在弗洛伊德那里，“无意识”由生存本能和死亡本能组成。马尔库塞则认为，因为生存本能与人的“存在原则”相一致，所以更能体现人的本质。弗洛伊德把生存本能的主要内容规定为口渴、饥饿、性欲等。马尔库塞则进一步指出，在这些内容中，性欲占统治地位。因此把生存本能作为人的本质，实际上也就是把性欲作为人的本质。但是马尔库塞把人的性欲看做是爱欲与性欲的完美结合，很多场合下，他称性欲为爱欲。

3，法兰克福学派的第二代代表人物——哈贝马斯

尤尔根·哈贝马斯是德国著名的哲学家、社会学家、法兰克福学派的第二代理论家，也是当代最有影响的思想家之一。

哈贝马斯

作为法兰克福学派的第二代代表人物，哈贝马斯对他前辈的“社会批判理论”作了重大修正和改造。这主要表现在四个方面：

第一，用对科学技术的批判取代对资本主义社会的批判。哈贝马斯强调，当今理论界的主要任务是批判科学技术。他认为，法兰克福学派虽然强调理论的批判功能，但并没有能正确地确定批判的对象。在他看来，现代科学技术渗透到社会生活的各个领域和各个方面，生产力空前发展，科学技术成为头等的生产力。在这种情况下，如何正确估价科学技术的作用，应该“成为理解一切问题的关键”。

第二，把左倾激进主义引向资产阶级改良主义。哈贝马斯认为，法兰克福学派老一代理论家的“左倾激进主义”是“社会批判理论”的致命伤。他致力于将其改造成为“改良主义”，其具体途径就是论证资产阶级管理机器可以依靠自身的力量消除科学技术统治所带来的弊端。

第三，沟通“社会批判理论”与实证主义、科学主义之间的关系。哈贝马斯认为，法兰克福学派老一代理论家把实证主义拒之门外，造成了该理论缺乏客观性、精确性，为了弥补这一缺陷，必须在“社会批判理论”与实证主义、科学主义之间架设桥梁。

哈贝马斯认为西方理性化进程主要表现为技术理性的发展和在各个生活领域的全面渗透，然而技术理性本身无法解决生活世界的价值观问题，因此哈贝马斯提出了沟通理性的概念，试图通过沟通行为的理性化进程解决晚期资本主义社会面临的诸多危机。其理论因而被称为“沟通行动理论”。