薄陋鄙野皆世之所弃也（乡愿德之贼也）
薄陋鄙野皆世之所弃也（乡愿德之贼也）孔子说乡愿是德之贼，是一个全乡人都喜欢的德之贼，一个懂得如何包装自己的德之贼。孔子说：我不能肯定他的为人。好的为人应该是乡里的好人喜欢他，乡里的坏人讨厌他。有孔子的弟子子贡问：乡里人都喜欢一个人，这个人如何？孔子说：我不能肯定他的为人。子贡又问孔子：乡里人都讨厌一个人，这个人如何？
《论语》阳货篇中：“乡愿，德之贼也。”孔子是反对乡愿的，同时也强调说是败坏道德的人。
乡愿：特指社会上那种不分是非，同于流俗，言行不一，伪善欺世，处处讨好，也不得罪乡里的，以忠厚老实为人称道的老好人。“愿”就是谨厚，老实的意识。
孔子尖锐地指出：这种“乡愿”，言行不符，实际上是似德非德而乱乎德的人，乃德之“贼”。提醒世人不可不辨。孟子更清楚地说明这种人乃是“同乎流俗，合乎污世”的人。虽然表面上看，是个对乡人全不得罪的“好好先生”，其实，他抹煞了是非，混淆了善恶，不主持正义，不抵制坏人坏事，全然成为危害道德的人。“这种人”四面讨好八面玲珑，看来无是无非对谁都好，谁也不得罪，实际上是一种支持了坏人、坏事，削弱了正义的力量。其最大的危害是有迷惑性，让别人看来最“中庸”，其实不然。它是打着“中庸”的幌子办坏事，以中间派的面目混淆是非。孔子愤怒地把这种人称作“德之贱”是破坏德的一种坏人。
孔子把人分为四等，中行、狂、狷、乡愿。 中行是符合中庸的人，这种人生境界很难达到。而狂呢，古典儒家解释说，处于这种人生境界的人是果敢扬言，一心一意立志于古圣人的理想主义者，但却被世俗认为言行不一而招致诽谤。 如果你连这种人生境界都不敢追求，那只好求其次，不屑于不洁之事，这就是狷者。至于乡愿，孔子爆粗口道：“它是道德的贼！”孟子注解道：“同流俗一个步调、与浊世同呼吸，态度似忠信，行为似廉洁，人人都喜爱他，是个老好人，尤其要命的是，他也认为自己的方式是对的…
有孔子的弟子子贡问：乡里人都喜欢一个人，这个人如何？
孔子说：我不能肯定他的为人。
子贡又问孔子：乡里人都讨厌一个人，这个人如何？
孔子说：我不能肯定他的为人。好的为人应该是乡里的好人喜欢他，乡里的坏人讨厌他。
孔子说乡愿是德之贼，是一个全乡人都喜欢的德之贼，一个懂得如何包装自己的德之贼。
如何避免成为德之贼？
伪君子、伪善、圆滑等都有一个特性，那就是说一套做一套。他们好话说尽，坏事做绝。满嘴仁义道德，一肚子男盗女娼。
早在明朝的时候，王阳明就发现了这个问题。他主张知行合一，就算只做到基本的言行一致，也能有效避免成德之贼。但很可惜，王阳明的心学一直受到腐儒们的打压。
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