为什么说孔子的仁爱是有差别的（儒家学说仁爱）

为什么说孔子的仁爱是有差别的（儒家学说仁爱）亲父母叫“孝”，亲爱兄弟则叫“悌”，孔子说这两种爱，但凡是人就会有，而且也应该有，因此，这是不需要教育，不需要证明的，是“仁爱”的天然基础，对此，孟子也认同孔子的理论，所谓亲亲，仁也。简单点来讲，就是作为一个人一定要爱自己的亲人，第一个亲指的是亲爱的意思，是一个动词，而第二个“亲”是名词，表示的是亲人，所以，“亲亲”的意思就是要亲近爱护亲人，对此，孔子将这种“爱”分为了两类。对应的是孔子的认知当中亲人的两种类型，第一是父母叫“双亲”，第二则是兄弟姐妹。首先，我们要了解的是“亲亲之爱”并不等同于“仁爱”，但是“亲亲之爱”却是仁爱的基础，也是“仁爱”对于人的基本要求，而“仁爱”虽然只是孔子的思想，但是这其中也有孟子的补充和贡献。所以，其实当儒家发展到一定规模之后，他们所称之的“仁爱”实际上包括三个内容，第一是“亲亲之爱”，第二是“忠怒之道”，第三是“恻隐之心”，在此其中，“亲亲之爱”是基础，“

“仁爱”是先秦时代儒家的代表学说，也是儒家的核心人物孔子的思想主张，儒家认为，只要天下实现了“仁爱”的目标，那么，整个社会其实也就可以井然有序的发展了，就不需要再像当时的社会环境一样混乱不堪。

而现在的很多历史学家，在研究儒家学说的时候认为，儒家的思想其实是一种育德育人的思想，在教育人们向善的问题上有大作用，也就是说，先秦儒家学说是用来维系人的道德观念的思想。

当然，当时的儒家并不单纯这么认为，那时，他们认为“仁爱”是可以拯救天下的学说，而仁爱的基础用孔子的话来讲就叫“亲亲之爱”。“亲亲之爱”是孔子所有理论的根基，也是先秦儒家进行发展和传承的根本，对于构建整个仁爱的体系来讲是至关重要的。

儒家“亲亲之爱”是可以抽象继承的

时至今日，“亲亲之爱”一直都是我们的道德体系标准，也是我们从先秦儒家的思想观念里面抽象继承到的东西。与此同时，“亲亲之爱”也代表着儒家对于人性道德的美好向往，那么，“亲亲之爱”到底是一个怎样的思想主张呢？它又包含着哪些内容呢？本篇文章，我们就来重点地分析一下这个问题，看一看，为什么说儒家的“亲亲之爱”是可以抽象继承的呢？

• 亲亲之爱不等于“仁爱”

首先，我们要了解的是“亲亲之爱”并不等同于“仁爱”，但是“亲亲之爱”却是仁爱的基础，也是“仁爱”对于人的基本要求，而“仁爱”虽然只是孔子的思想，但是这其中也有孟子的补充和贡献。

所以，其实当儒家发展到一定规模之后，他们所称之的“仁爱”实际上包括三个内容，第一是“亲亲之爱”，第二是“忠怒之道”，第三是“恻隐之心”，在此其中，“亲亲之爱”是基础，“忠怒之道”是方法，“恻隐之心”是底线。

前两个都是孔子提出来的，而最后一个是孟子的补充，而这三个方面其实是不同时期不同程度的一种递进，由此可见，“亲亲之爱”在整个“仁爱”的框架当中是至关重要的。

我们先来看一下，什么是“亲亲之爱”呢？

简单点来讲，就是作为一个人一定要爱自己的亲人，第一个亲指的是亲爱的意思，是一个动词，而第二个“亲”是名词，表示的是亲人，所以，“亲亲”的意思就是要亲近爱护亲人，对此，孔子将这种“爱”分为了两类。对应的是孔子的认知当中亲人的两种类型，第一是父母叫“双亲”，第二则是兄弟姐妹。

亲父母叫“孝”，亲爱兄弟则叫“悌”，孔子说这两种爱，但凡是人就会有，而且也应该有，因此，这是不需要教育，不需要证明的，是“仁爱”的天然基础，对此，孟子也认同孔子的理论，所谓亲亲，仁也。

但是值得注意的是，“亲亲之爱”的含义却远远不止是爱自己的亲人，严格意义上来讲，这个理念应该是推而广之，泛而化之的，也就是说，完整意义上的亲亲应该是推己度人，通过爱护自己的双亲兄弟，达到爱护别人的境界。

那么，这种“亲亲之爱”应该怎么推广呢？

首先应该是顺序延伸，比如说“孝”，孝的本义是指敬爱父母，所以，孔子会说“父母在，不远游”，会说“三年无改于父之道”，这就是一种对父母的爱护和尊敬。

因此，对父母既然应该敬爱，那么，作为父母的人，对于自身的父母也应该达到这样的境界，所以，名词的解释，也就从父母推给到了祖父母，通过这样的方式以此类推，也就推到了曾祖父母等等，总之，从孝敬父母出发，所有的长辈其实也都得到了爱护。

也就是说，所谓的“亲近父母”并不是指的某一个特定的人或者是个体，而是泛指所有人的父母、宗族和长辈，也就是说，作为一个家庭来讲，如果每一代人都能够达到这样的标准，那么，这个家族也一定是充满爱的，而如果每一个家族都能达到这样的标准，那么，这个世界自然也就是充满爱的，这就是一种顺序延伸。

在这个过程中，不能有任何一个例外，如果在特定的时间内，有一个人做不到对于父母宗族的爱护，那么，其实爱的传递就会出现问题，必然很难保证自身的儿女，也难做到“亲亲之爱”。如此一来，一个家族在爱的传承上面就会出现断层，那么，纵向的爱的表达，也就不再能够完美进行了。

所以说，顺序延伸其实也是对每一个人的一种要求，要求他们要做到对于自身父母的尊敬和爱护，同时也是对所有人的一种监督，以自身达到要求为根本而去影响和监督身边的人也达到这样的标准，从而保证爱能够有效地传递下去，同时也能够保证在爱的传递的过程中长幼有序，代代不灭。

第二个指的则是对等

“对等”指的是父母与子女之间所付出的情感和权利义务的对等。值得注意的是，这里说的对等并不是平等，因为在儒家的观念当中，“阶级”是非常重要的理念，所以，既然有阶级的差距，也就必定不可能做到人人平等。

• “三纲五常”并不是先秦儒家的主张，而是后世儒家主张

但是，这并不妨碍人在义务和权利方面，达到对等的标准，所以，这里的对等是指的相互之间的一种爱的交换。也就是说，不仅子女要尊敬爱护父母，父母也应该尊重爱护子女。

而说到这里，就不得不说到一个思维误区，我们通常认为，儒家的主张是“三纲五常”，所谓，“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，但是，其实所谓的“三纲五常”是后世儒家的主张，并非是先秦儒家的主张。

也就是说，孔子和孟子其实从来都没有这样要求过，因为这不仅是一种不平等的主张，同时也是一种不对等的主张，但是，从他们的想法来看，人与人之间虽然不能够绝对平等，但是却是需要相互对等的。

就是说所有关系的双方，像是“君臣”、“父子”、“夫妻”，他们都必须同时提出道德要求，而且也必须同时符合同一种道德要求，没有谁可以不受道德的约束，也没有谁可以不承担道德的义务。

也就是说，作为父母不能在不尊重爱护子女的前提下，要求子女单方面的尊敬和爱护，这就是一种对等，但是“君臣”、“父子”、“夫妻”之间，他们的地位是不一样的，要求也是不一样的，地位低的人自然权利少、义务多。

所以，每一种关系不可能绝对意义上平等，而且儒家本身就是一个主张阶级理念的学派，他们也不可能像墨家一样要求人与人之间的绝对平等，但是，哪怕如此，也要做到在义务和情感方面的对等。

对于子女和父母来讲，父母应该爱子女，而子女也必须要爱父母，父母的爱叫做“慈爱”，而子女的爱，叫“孝顺”，如此一来，从爱子女出发，所有的晚辈都得到了爱，从孝顺父母出发，所有的长辈也都得到了爱，那么爱也就能够纵向的传递下去了。

这样的观点，其实是非常实用并且先进的，尤其是在对比后世儒家学说的“三纲五常”之后，先秦儒家的主张显得更加的理性。

• 平等的爱，推己度人才能达到整体和平友爱

其实，人与人之间的关系本身就是复杂的，无论有没有血缘关系的支撑，要想一段关系稳定而又良好的发展，必须要达到对等的原则，没有人可以长期接受别人的压迫，也没有人能够在长期压迫别人的过程中还保持心理的稳定和健康，所以，哪怕是父母子女、亲朋好友，也必须要在达到对等原则的基础之上再来谈及爱。

而达到了这条标准之后，兄弟姐妹之间也要相互爱护，而做到了对于亲兄弟亲姐妹的爱护，推己度人再到堂兄弟、表兄弟、族兄弟等等，如此一来，有了长辈与晚辈之间的爱，再发展同辈之间的关爱，那么，一个家族才能够真正的做到整体上的和平友爱。

之后再将兄弟姐妹这个概念推广延伸，即将全天下所有的人，都看作是自己的亲朋好友，这样便可以看作从兄弟到父老乡亲，都达到了有爱的标准，再根据相互爱护的原则，一个人爱兄弟姐妹、父老乡亲，那么，父老乡亲和兄弟姐妹也自然会有爱于他，如此一个社会不也就能够传递横向的爱了吗？

所以，在孔子的理念中，孝是一种纵向的，自下而上，让一个家族的所有体系都得到了应有的爱护；“悌”是横向的，由此及彼，所有的兄弟姐妹、父老乡亲也都得到了爱，那么，一个人可以从自己做起，从身边做起，让世界充满爱。

所以，通过纵向的爱，将长辈与晚辈串联在一起，之后再通过横向的爱，将同辈串联在一起，如此便构建了一张纵横天下的爱的网络，然后来达到维持人际关系和平的目的。

• 将心比心、推己及人，达到“亲亲之爱”的目标

这一点用孟子的话来讲叫做：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，就是要做到人与人之间的对等相爱，由自身的家族推及到别人的家族，在自己的家族当中，纵向传递对于父母的长辈的爱，横向传递对于兄弟姐妹的爱，以此来构建一个家族的爱的体现。

再通过将心比心、推己及人，构建自身家族与他人家族之间的联系，通过老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼的理念，将自身的老人与其他家族的老人对等来看，那么，也就传递了在不同家族之间的纵向的爱。

同时将亲朋好友父老乡亲，都当作是自身的兄弟姐妹，如此，也就传递了在不同家族之间横向的爱，那么，由一个人推广泛化出去，也就是全天下所达到的“亲亲之爱”的目标。

• 用亲亲之爱来搭建仁爱的框架

我们上面说过“仁爱”其实分为三个部分，“亲亲之爱”是“仁爱”的基础，有了人与人之间人际关系稳定的支持，儒家的其他学说，才有了发展的必要和可能，尤其是“仁爱”，“仁爱”是一个广义上的概念，代表了君主对臣子的态度，代表着人与人之间相处的态度，同样也代表着儒家的政治态度。

而无论是哪一个层面，都需要有人际关系之间的爱，首先构建一个基础框架，也就是说，只有人际关系达到了一定的层次，那么，社会才有稳步发展的基础，如果人与人之间相互斗争不断，只会为自身谋取利益。

那么，还有谁能够为天下的发展做出贡献呢？又怎么会诞生仁义道德的人去治理天下呢？所以，良好的人际关系是维持社会安定的关键因素，而有了这个因素，才能够继续推动仁爱的后续。

所以说，在“亲亲之爱”当中，第一步是延伸，比如，从亲兄弟延伸到表兄弟，从亲朋好友延伸到父老乡亲，从自身的父母延伸到祖父母等等的长辈，也就是说，要从自己家的老人延伸到其他家的老人，最终达到只要是老人就要孝顺，就要对他们保持尊重和爱护，同样的，只要是孩子也就要对他们保护而关心。

如此，人与人之间有没有血缘关系，或者是亲戚关系，其实就不再成问题了，也就可以将亲亲之爱发扬光大，将父母兄弟、血缘关系、婚姻关系、朋友关系等一系列的有或者没有亲戚关系的人全部都联系在一起，这样也就达到了四海之内皆兄弟的标准。

讨论

综上所述，我们可以得知，其实孔子所提倡的“亲亲之爱”，是对于人际关系的一种梳理和维持，实际上，春秋战国时代之所以会出现礼崩乐坏的问题，就是因为人际关系出现了崩塌，无论是君臣、还是父子之间矛盾不断，不再能够相互爱护和平发展，而是不断地想着如何将对方的利益变成自己的利益，人与人之间没有了关爱，没有了相互尊重，爆发的自然就是战争。

所以，维持人与人关系的稳定，是保障社会发展稳定的一种基础，其实，哪怕是现在社会，因为人际关系的不稳定而爆发的社会冲突也有很多，因为家庭观念的影响，很多人走向了极端，因为婚姻关系的缺陷，也导致了很多生存链的崩塌。

而如果人真的能够做到，像孔子理念中对于爱的构建的话；这些问题其实也就能迎刃而解了，毕竟四海之内皆兄弟。

当然，孔子的理念和主张也是有问题的，因为理想丰满、现实骨感，自然界讲究平衡，善良存在，自然也就会有邪恶相对而生，而孔子的理念是对于人在道德方面的要求和约束，可问题在于，道德只能够跟讲道德的人来讲，对于那些本身就不愿意被道德所约束的人来说，孔子的要求和主张就显得有些苍白无力了。

结尾

所以，孔子对于人际关系的规划非常美好，但是往往人与人之间，并不能达到这样的状态，也不能完全的做到“横向爱”和“纵向爱”的发展，因此，基本上时至今日，孔子的理想依旧没有实现。

但是人们却也在向着这方面努力，或许未来的某一个时间段，孔子的理想可以实现，人与人的关系也不再那么复杂，利益不再是人们竞相追逐的东西，社会也变得相对平稳。

当然，这只是人们对于未来的一种设想，想要达到这样的状态，单纯地靠倡议，绝对是不够的，在后世的发展过程中，人们提出了不少的主张和观点，来辅佐孔子理想的实现。

比如，我们上述所说到的“三纲五常”其实也是如此，只不过在发展的过程中，“三纲五常”渐渐地变成了统治者手中的工具，也变成了一部分人压迫另一部分人的思想武器，但是，哪怕如此，先秦儒家的“仁爱”观念也是非常有价值和继承意义的。