论语权威解释第一篇，论语批评1.3
论语权威解释第一篇，论语批评1.3“智足以知圣人，污不至阿其所好”，宰我、子夏、有若这三人应该是有所见识的，客观了解老师也不成问题，但是如果断定他们绝不至于言过其实地吹捧老师，则不能断言。说“不至于”的时候，往往已有疑问存在了。 子，意思也可以是弟子、学生、晚辈、小子、有人、或。《孟子》中有孟子与公孙丑谈论孔子及弟子的一些内容，比如：“宰我、子夏、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德；由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉。麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃。自生民以来，未有盛于孔子也’”；“孟子曰：以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七
《论语》批评（1.3）
崔自默
【1-2】“有子曰：‘其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？’”
“批评，”之前一直被理解为对缺点错误提出意见，是“表扬”的反义词，这很正常，习以为常么。批是比、评是平，批评不是决断、裁判，上已述及。
谁有资格来批评《论语》？都有。知道了“批评”的比与平之本义，就会有此结论。此理不难，好比问谁有资格比较太阳和蜡烛？谁都可以，即便他的论说莫名其妙。体力不行当然不能攀登喜马拉雅，但比较喜马拉雅与香山的异同，说三道四，都有此权利。你有什么资格把香山和喜马拉雅相比？不是谁有无资格来把二者相比，而是二者是否可以有资格与对方比。怎么比、比什么，具体才好。
“论语”，其实就是讨论如何知人、知言，即通过话语来了解别人，以及明白自己该怎么去说话、做人。我们通过《论语》来知孔子及其思想、当时周围状况，继而观察现实生活，反省自己。
“有子”，姓有名若字子有。《论语》中孔子的学生一般都称字，只有曾参、有若称“子”，所以有一种说法是《论语》由此二人编纂。在《孟子》书中，很多学生都称“子”。
子，意思也可以是弟子、学生、晚辈、小子、有人、或。《孟子》中有孟子与公孙丑谈论孔子及弟子的一些内容，比如：“宰我、子夏、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德；由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉。麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃。自生民以来，未有盛于孔子也’”；“孟子曰：以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。诗云：‘自西自东，自南自北，无思不服。’此之谓也”（《孟子·公孙丑上》）。“心悦诚服”，这个成语就出自这段话。
“智足以知圣人，污不至阿其所好”，宰我、子夏、有若这三人应该是有所见识的，客观了解老师也不成问题，但是如果断定他们绝不至于言过其实地吹捧老师，则不能断言。说“不至于”的时候，往往已有疑问存在了。
宰我的“贤于尧、舜远矣”，子贡的“由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也’，有若的“自生民以来，未有盛于孔子也”，应该就有夸张的成分。这些话是否真是这几个学生所说，“圣人”是否除了孔子还可以是一个泛指概念，都可讨论。说有学生偶尔会在私底下对老师有意见，也是推测、揣度。
“前言戏之耳”，且当开玩笑，咱也借夫子这句话。玩笑还是可以开的，只要别过分了。
“以小人之心，度君子之腹”，这句话原为“愿以小人之腹为君子之心，属厌而已”（《左传•昭公二十八年》）。心与腹，应该首先满足哪个呢？《老子》说“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲”，“是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。可见，心腹一体，本无高低。 “君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”（《孟子》8.3）。君子与小人，也并不那么容易辨识；而且，君子与小人，可以互相演化的、砥砺切磋。“人之初，性本善。性相近，习相远。苟不教，性乃迁。教之道，贵以专”（《三字经》）。接触什么样的人，就朝什么方向走。有没有天生的小人？道德品行高尚的君子，大多也是后天修炼，不得已而为之，甚至被赶鸭子上架，架在火上烤。人不能总端着架子，洗澡得裸体。私下难为君子，所以“慎独”，此可以展开，且不赘述。
有人疑问，讲问题绕来绕去，太复杂了，能不能简单一点呢？别急，这就好比逛苏州园林，本来面积不大，再简单就完了，一条路直接走出去了，没意思。曲径通幽，左右逢源，品的就是这种感觉。也好比说评书，卖关子、悬念、包袱，且听下回分解，才有味道，第一回就罢答案结局和盘托出，那成啥了。读文章尤其是《论语》，要欣赏其抽丝剥茧的过程。真经、有用的、中心思想，就那么几句，别的都是铺垫、陪衬。也好比一棵树，就一根主干，没有枝叶，就不繁荣了。光杆司令，光剩骨头没有肉，不行。歪脖老树叉丫夭矫，若龙虬盘桓，怪石嶙峋瘦透漏皱，才有看头。总之，世间就那么点事，一句话交代清了，不能。
很多事情只能委曲求全，曲中求直；很多问题研究的是过程，也正是在这东拉西扯之中，才有“意思”[1]。口直心快、直来直去，以为这样好，是幼稚的判断。欲速不达，事与愿违。直截未必了当，启动太快没有缓冲，惯性作用就会稀里哗啦。老友相见，寒暄客套一番，随后不至于每句话都是有用的。
真不得，礼貌礼节、仪式形式，必须做作一点，一桌子菜总得浪费一些才显得真诚、隆重。假模假式，假也是内容，假就是真。
直不得，譬如计算一块奇石的体积，微积分再厉害也没用。长乘宽乘高，是计算规则立方体的体积。当形状不规则时，谁也没本事直接测量，只能间接计算。A B=C，A=C-B，把它放到已知体积的水里，总体积增加的部分就是未知的体积。
换一种说法，就换一种活法。换一种方式，是曲中求直。换一个角度，观点就变了，结论就不一样。这些基本原理都是理解问题的钥匙，可惜的是，在面对锁头时，皱眉用蛮力，忘记了钥匙的存在。面对大石头，忘记了杠杆的作用。知道用钥匙和会使用钥匙，又有所不同。灵长动物的优点是会用劳动工具。《论语》也是工具，是读书学习和娱乐生活的替代物。很多人没读过《论语》，也不耽误任何事情，活得好好的。
理解《论语》，要从《论语》之外，要间接，要拐弯抹角。要定位一个地址，需要其他城市标志物和具体方位的相对确定。读《论语》，还要从它的外面发现，比如《大学》、《中庸》、《孟子》以及《孝经》、《易经》、《礼记》乃至《老子》、《庄子》、《列子》等。或近或远的经典中，埋藏着有价值的参考资料。大鱼不会在鱼缸里，大树不会在温室里。遗珠之憾，网漏吞舟，大不可方的东西，它不听话、不受委屈，放不进有限的储藏室。
无比不批，不平无评。批评，与集释、读解、别裁、他说，异曲同工，毫无二致，只是用了不同的词汇，而已。之所以反复申述此理，是其重要，务须明了。
东拉西扯，有讲究、有学问，比如禅、禅诗。“我若东道西道，汝则寻言逐句；我若羚羊挂角，汝向什么处扪摸”[2]。“羚羊挂角”成语，宋·陆佃《埤雅·释兽》说羚羊夜宿时挂角于树，脚不着地，掩其踪影以避祸患，所以引申借喻诗的意境超脱，不着痕迹。禅宗用语，灵光一现，不涉理路、不落言筌。
自唐以来，僧人以诗成名者很多。禅诗，看似信口纵手，乃是禅学说教之馀。禅诗贵在禅理禅趣，而不在有禅语禅句；把禅理与禅趣用得如土委地，自然妥帖，才是上乘；直接挪用佛经偈颂入诗，则是着相，意尽句中，索然无味。禅诗一如说禅，也并非一味晦涩就是高级，有时朴朴素素明明白白，寓独绝之思于平淡之语。“松石能言，必解其趣”[3]，这个“趣”，往往出于现实而超现实，曲尽心志，间接说出那些不能直接说出的话语。这些，作者需要妙悟妙语，读者也需要“妙悟”[4]。
《中庸》说“人莫不饮食也，鲜能知味也”，禅理宛如味道。既然直接说不明白，就只能打比方。“绕路说禅”[5]，隐喻、转喻、寓言，不得已。有时，你感觉差不多了，唾手可得，却忽然跑了。“遇之匪深，即之愈希；脱有形似 ，握手已违”，司空图《诗品》之《冲淡》一篇这几句，说的是诗道的自然而然，如果勉强逼迫，打破砂锅问到底，反而索然无味。诗意渺然难追，人也一样，觉得关系密切、没问题，其实火候不到，有些话直说出来，反而立即疏远了、淡了。
弘一大师李叔同临终遗偈曰：“君子之交，其淡如水。执象而求，咫尺千里。问余何适，廓尔忘言。花枝春满，天心月圆。” 世间万物，红尘滋味，这种空空的感觉，没法说。“悲欣交集”，大师绝笔书此四字，算是道尽了个中委曲。
于诗于禅，于人于心，终归谁解其中味？怎样才算“解味”呢？怎么能证明“开悟”呢？既然味道是难以言说的概念，就只好譬喻类比，这还不足以成为东拉西扯的理由么。
师教善喻。《礼记·学记》说，“道而弗牵则和，强而弗抑则易，开而弗达则思。和易以思，可谓善喻矣”；孔颖达疏“若师能教弟子，如此三事，则可谓善教喻矣”。《汉书·贾谊传》“里谚曰：‘欲投鼠而忌器’，此善喻也”。教书育人，需要旁征博引，循循善诱，豁然开朗，蓦然回首，会心微笑。
善喻，有两种情况：一种是即便想直说也不可能，根本说不清楚；另一种是不敢直说，否则会惹麻烦。前者如过河之用舟楫津梁，既然不能飞过去，就只能渡水；后者如投鼠忌器，不小心就害人害己。
不敢坦诚，不真诚，就得绕。要把别人绕进去，自己也得首先绕累。嘴上承认自己怂，其实占便宜。嘴硬，就活受罪，才是真怂。
闻过则喜，此等境界之人，你见过么？另外，能虚心听是一回事，改不改则是一回事。关于“改”，容当后叙。
对于异议的态度和做法，无外乎这几种情况：一，不能听完，却能偷偷改过；二，不能听完，知错也不改；三，能虚心听完，而且说改就改；四，能笑着听完，却坚持不改甚至偷偷打击报复。四者当中，善恶不难分辨。
批评某人尤然，不能直接开展诗，就得旁敲侧击，打比方、暗示，醉翁之意不在酒，希望别人明白而又不伤害其自尊，不惹火烧身。批评别人，不管是为谁好，都要想好首先保护好自己。
在凡尘之中，如果真遇到闻过则喜之人，还需要这一套伎俩么？成语“闻过则喜”出于《孟子》。孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼陶渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”（《孟子》3.8）孟子赞誉孔子的学生子路，别人指出他的过错，他很高兴。接着，孟子进一步举出更高级的圣贤榜样：禹听到有教益的话，就会心生欢喜，下车拜服。舜则更厉害，“善与人同，舍己从人”，甚至放弃自己的观点，从种庄稼到制陶捕鱼一直到当上天子，都是取人之长，欣赏别人，与别人一起行善。
艺术家不一样，讲的就是个性，不与人同。假如千人一面，抄袭别人或重复自己，本来美也变恶了。
“与人为善”，这里也出了这个成语，其正义需要申述。善人之善，从善如流，成人之美，以他人之善为善，与他人一起为善；懂得配合，共同引导正能量，助长好风尚，良性循环，这才是与人为善。糊涂得看不出好坏、只想着做老好人、不敢批评、也不知道怎么批评，事不关己高高挂起，尸位素餐，成人之恶，当然不是指这类货色。
与人为善，或许是一个社会理想的文本论述。王阳明四句教说：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”除非别做事情，也不承认有善有恶；一身正气，想为善去恶，只要触碰实际利益，就不可能皆大欢喜，与所有人为善。圣与王，其心理需求不一样。很多圣贤当不了王，当王需要实操能力，具体事务不省心，人心善恶莫测，管理驾驭起来当然累。
鲁迅先生发现，有人为了大家抛头颅洒热血，可也的确有不少人等着吃人血馒头。人就是这么不同，不公平。看客也是同谋，与人为恶，甚至助纣为虐。爱因斯坦表达过类似的意见，认为在恶劣不幸的情况下，保持沉默就等于与罪恶同谋，会助长坏人气焰。英语有句名言“Silence is not neutral”（沉默不是中立），潜台词就是：面对罪恶，“看客”等于同谋。擒贼擒王、杀一儆百、枪打出头鸟、出头椽子先烂、树倒猢狲散，于是，也有了这种权谋策略，专门对付可能出现的激进反抗。
好，扯回来。“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也”，这句话放在《论语》开篇第二句，有偶然性，无可无不可。当然，“孝悌”问题的确极为重要，于儒家伦理纲常可谓提纲挈领。“孝悌”问题，足以展开讨论。“讨论”，比用“辩论”要委婉一些，即便是一个意思。
“孝”，不是根本问题么，还用讨论么？当然。仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、耻、勇，都需要。一张脸漂亮与否，鼻子当然是鼻子，但整体关系不是鼻子的问题。孝，不是孝的问题。
在家耍横出门怂，这种窝囊废有。在家好好的，出门捣乱的也不少。可见，“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣”，“鲜”意思是少见，但并非绝对没有。既然可能有，又怎么来判断和防备呢？
“不好犯上，而好作乱者，未之有也”，按理说对，但也有点绝对了。“按理说”，是一般统计规律，好比算卦相面，总有异相、例外、不按理出牌的。在这个判断中，似乎把“犯上”看得比“作乱”程度轻，所以才有这种推断：连一只鸡都不敢下手，何况对人呢？其实，这个推理有问题。在家一条虫出门一条龙，当年汉高祖刘邦就这样。咬人的狗不乱叫，这是常识。大奸大恶都会伪装，言语举止低声低气，平常表演都很柔和，但遇到事敢下狠手。原本在家是大孝子，《水浒传》里逼上梁山造反的例子不少。
根据量化批评原则，“犯上”要看到什么级别。这个“上”不限于皇上天王老子，“上级”也算。假如明知上级错了，也死心塌地忠心耿耿，那叫盲从、同流合污，最后跟着一起倒霉。假如看出上级心怀不轨，出于至高无上的忠诚，就只能不服从眼前领导甚至举报，这显然属于犯上。官大一级压死人，直接上级这一关越不过去，立马就被收拾了，根本等不到秋后算账拨乱反正的时候。下级自己只能代表个人行为，无权裁判上级；所谓“上级”则可以代表更上级或群众意见，以集体组织名义处理下级。很多人读懂了游戏规则，明规则而不是按规则，于是，选择不说话，明哲保身，不在其位不谋其政；读不懂的还呐喊当仁不让大义凛然匹夫有责呢。聪明人能看破，智慧人绝不说破，说破也是出于为彼此好，并确信相安无事。
比起《论语》来，《孟子》话语直截了当，有胆有识，还带有辩证性，我们会不断引证。仍举《孟子》“离娄下”一章：“孟子曰：‘无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙”；“孟子曰：‘君仁莫不仁，君义莫不义’”；“孟子曰：‘非礼之礼，非义之义，大人弗为’”；“孟子曰：‘言人之不善，当如后患何’”；“孟子曰：‘大人者，不先其赤子之心者也’”；“孟子曰：‘养生者不足以当大事，惟送死可以当大事’”。你不仁就莫怪别人不义、大人可以不必言必信行必果，如此跟赤子一样的“大人”，哪里去寻找呢？
“孟子曰：仲尼不为已甚者”（《孟子》8.10），大概在孟子眼里孔子就是一个敢说敢做的人，之所以如此，乃是不为自己求安乐，把自身利益置之度外。孟子当然也明白，“以善服人者，未有能服人者也”，靠善良去说服人，人家未必领情。“孟子曰：‘君子深造之以道，欲其自得之也；自得之，则居之安；居之安，则资之深：资之深，则取之左右逢其原；故君子欲其自得之也’”，至于自己，也只有具备了相当资格，拥有了“自得之”的条件，自给自足、无欲而刚，无求品自高，才可以隐居放言，偶尔出来做圣人姿态，随便说几句，至于听不听，无所谓。
社会核心是文明，法治至上，如果以此为基准，那么欺上罔下、作奸犯科、玩忽职守，都属犯上作乱。忠诚人民利益，忠于职守，是大忠大义。哥们义气两肋插刀，那是小义。
即便“鲜”也要防着，“未之有也”未必，于是，就得知人、懂事、明理。慢慢地，人就成熟了，知道害怕了。初生牛犊不怕虎，长出犄角反怕狼，上有老下有小的，怕牵扯家里亲人，就不敢乱来了。给汽车上保险，没结婚的收费会高一些，就是担心他没有后顾之忧，可能会胡来。
《论语》就是谈论人和事的语录，借以知人、说事、明理。正如《论语》结尾所说，“子曰：‘不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也’”，这尾声三“不知”与开篇三“不亦”，都值得反复咀嚼。
孝悌，无疑是立身的初级礼节，修齐治平的基础。孝顺父母、兄弟友善，过了这一关，就一定是可用的人才了么？未必。何况，孝，不那么容易考察。前面曾经提到过子夏问孝时子曰“色难”，孝敬老人不仅仅是给提供吃喝，还要和颜悦色。清官难断家务事，一旦有谁落下“不孝”的名声，不管是否属实，也没人去有兴趣仔细辨别。
要知何为真孝，可以参考何为不孝。“孟子曰：‘不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也’”（《孟子·离娄上》7.26）。具体的三不孝，是什么呢？赵岐注“三不孝”曰：“阿意曲从，陷亲不义；家贫亲老，不为禄仕；不娶无子，绝先祖祀。”拍马屁，没是非观，贪污受贿弄出事，让父母丢脸，就是不孝；守着穷家，走不出去，不思进取，不想光宗耀祖，就是不孝；不娶妻生子，断了祖先血脉，就是不孝。
对于传统文化和学术体系而言，作为学生不能将前贤事业继往开来、守正创新，失去了“教育”的初衷和意义，也属于“不孝”。数典忘祖，吃里扒外，就是家贼逆子了。
“君子以为犹”几个字，颇值得玩味。“君子”，谁有权威可以做裁判？“以为”，是把主观话语权做标准，也是无奈的权宜之计。“犹”，好像、好比、当成，既然没说也算说了，那说了也就等于没说。如此，遇到问题是否需要告知父母呢？要看具体情况，随机应变，毕竟父母总不能天天跟着你。在家靠父母，在外靠朋友，“孝”之外很多素质都需要了。
先斩后奏，“将在外，君命有所不受”（《孙子兵法·九变篇》），形势风云变幻，战机稍纵即逝，千里加急请命只能贻误战机。事后，要过君上情绪与利用价值考量这一关，整美了一切都好说，结局糟糕全都是罪过。只要听话，责任不需要你负。当然，被甩锅、当替罪羊，也是有的。有大局意识，主动承担责任，这些本来是优点，可问题往往就出在这“优点”上。想多了，为臣者就是越位。不听话，就是抗命，等于不忠，功勋赫赫的战国秦将白起之死就是先例。
说你行你就行，好比职称评定，至于是否名副其实、称职、尽职尽责，是另外的事。“干活不由东，累死也无功”，遇到不贤明的东家准倒霉，岳飞之死就是教训。
自古忠孝不能两全，杀身成仁舍生取义两全其美的事情很少，不是谁都有那么好的运气。投诚，是义举还是背叛，最后以成败而论，在胜者眼里和在原主心里尺度是不一样的。各为其主，尽忠成仁，又如何申明大义？自我决断，忠于内心，又如何谈忠义？毁一人名节、以一人之死，换取无数百姓性命，算是仁义智勇。相反，为自己忠烈气节，让全城生灵一起遭屠戮陪葬，这笔账怎么算谁来算呢？
似忠而愚、似奸而仁、似勇而不仁、似义而不智，不一而足，需慢慢揣摩。很多事只能揣摩，不能明说更不能鼓励，攻守异势，得失存心知。
遇到矛盾判断，如果一定要拿出一个折中的办法，就要找出更大的集合，来化解原有的对立概念。尽忠就是尽孝，为国家人民鞠躬尽瘁就是大孝。上、忠与孝，也是可以量化的：上、更上、至上，小孝、孝、大孝，小忠、忠、大忠。
“亲不隔疏，后不僭先”，看似客观，其实仍属主观。《红楼梦》里贾宝玉对林黛玉说，“你这么个明白人，难道连‘亲不隔疏，后不僭先’也不知道？我虽糊涂，却明白这两句话”，虽这么说，他俩彼此伤害得最深。亲近者不容易被外人疏远，后来者不会超越先到者，这句谚语适合“妾不越妻”名分之类的事情。人性经不起考验，“人心惟危”就是这个意思。远亲不如近邻，多年好友胜亲人，看似“实用主义”，却最实事求是。
外人与家人，谁更可信？那要看什么事情。假如得病了，要明白病情，当然医院大夫最可信；如果需要照顾，当然家人更上心。上心，未必专业。专业即专心，又是另外的话题。
“内举不避亲，外举不避仇。仁者之于善也，无择也，无恶也，唯善之所在”（《尸子》）。“儒有内称不辟亲，外举不辟怨，程功积事，推贤而进达之，不望其报”（《礼记·儒行》）。于内不回避亲属，于外不回避仇人，择善而从，推贤进达，任人唯贤，不求回报，是为忠义之举，这是古礼，现在一般搞人事的没关系难办。
抓阄、抽签，有时各方面关系很难平衡，就用这个特别土的笨办法。让他们自己决定自己，任命，不算迷信。酒桌座次如果“论资排辈”，按级别或贫富，往往尴尬难定，就“以齿为序”，按年龄大小排列，一般没异议。“齿序”有讲究，但不根据年龄的情况也有。“姻族阙齿序之义，舅姑有拜下之礼”（《旧唐书·珍王諴传》），这是亲戚之间论辈分。“吾侪行规，不以齿序，惟财为雄”（清·吴炽昌《客窗闲话初集·冯皮匠》），“惟财为雄”是行规。
敬老尊贤，“敬老”是绝对的吗？岁数老不老有齿序为证，但是否值得敬则不好说。俗话说，现在不是老人坏了，而是原来的坏人老了。“尊贤”是相对的吗？大致如此，因为贤不贤暂且难论，是否被尊则还要看社会风气。假话只是少说，真话不敢说，靠不痛不痒吹捧“帮闲”，即便一时被利用而位尊，到底也算不上贤。
尊老爱幼，可以细致量化。早年，大的帮助小的；晚年，小的帮助老的。年龄大的就一定不如年龄小的身体好？未必。谁帮助谁，要看身体情况和经济实力。
“同情弱者”，本是一种美德；然而，何为“弱者”？如果承认人人权利平等，就没有弱者。小孩撞了老头，谁该赔谁？如果两败俱伤，反而扯平了。骑自行车的与开车的，谁是弱者？如果说开车的是强者，假如司机是一个打工的穷孩子呢？如果说骑自行车的是弱者，假如他闯红灯呢？法律保护的是守法者，而不是所谓的弱者。
刚才说到“权宜之计”，好比市场价格，虽然不能绝对反映商品价值，也是不得已。除了价格，别的东西更不能体现价值。“价格决定价值”与“价值决定价格”，A>B与B>A，看似不同路线，其实结论一致：A=B，价值等于价格。商品价值不能以普通劳动量来确切计算，尤其是特殊商品文化艺术品，其间接成本很大，价值更无法衡量。此一时彼一时，此次交易价格不见得等于下一次交易价格，受整体社会经济状况和具体收藏者喜欢程度与各自资金影响。
肯定有人疑惑，写文章总引用前人东西，是不是缺乏个人见解？不是，需仔细辨别。的确，天下文章一大抄，不少人东拉西扯其实没有一丝一毫独到见解。如何判断一辆车是在绕来绕去呢？GPS或图纸，即背景知识为依据。再好比一挂珍贵项链，每一个宝石珠子都不是能工巧匠自家烧制的，他只是把它们串在一起。还比如一首好诗或一篇美文，每个字都不是作者自造的，字典里都有，他只不过把它们放在了一起。相反，有些人写文章又臭又长，扯了半天，其实只是古书里一个成语，陈词滥调。也有的把古书里的东西翻译了一下，见识少的读者却被蒙住了，好啊妙啊，疑惑今人怎有这等才人呢。
没有引徵古文的，要么是作者缺乏经典素养，要么懒惰，还有的是一般编辑臆想的规范要求，所谓适合通俗读者口味云云。事实上，经典需要普及，一句引号引文，就是引路者，打开学习古典宝藏之门。对有学养的作者而言，不用引文，有时却也省事，免得百里挑一，巧加连缀。不喜欢引文的读者，怕麻烦，没耐心，也是一种懒惰，其实字斟句酌，前后比照对应，不亦乐乎。
如果说东拉西扯就不是好文章，就类似说典故入诗词就不是好诗词、读不懂的就不是好东西，这逻辑走下去，不学无术就值得欣赏、深入传统就会腐朽没落，于是又该破旧砸店了。
学术文章，必有引文注解。注明本来出处，是不掠人之美。旁征博引，是立论严谨。探赜索隐，广泛搜罗，是利于批评类比。钱钟书《管锥编》，就是佳例，古今中外，纵横捭阖，却几乎全是别人的东西，可那般博闻强识，灵光闪烁，一般人做梦都不行。说到底，不管是否东拉西扯，下笔有东西、有意思，才是根本。
“君子务本，本立而道生”，什么是“本”？可以理解为根系、主干、基础、源头、家底、命脉、骨血、体统。
《孝经》第一章开宗明义，至德要道，上下无怨，靠什么？“子曰：‘夫孝，德之本也，教之所由生也”，没有“孝”字，就没有“教”字。《中庸》开篇说“修道之谓教”，“教”之用甚大。“道”与“德”互为表里，所以《老子》又名《道德经》。有道至大至广，就无所谓德不德；有德至广至大，就能弥补道之不足。道高一尺魔高一丈，佛魔同窟，他山之石可以攻玉。刘玄德哭哭啼啼却有孔明关羽张飞赵云一帮人替他忙乎，三分天下弄得也挺好。刘备简单吗？
以少胜多、以简驭繁，是德、是道，也是“务本”。舍本逐末，就受累。本末倒置，就遭罪。爬山探险，遭罪吗？一路顺的人记不住多少习惯景色，一路曲折的人能误入桃花源，享受意外的风光。
以艺术为例，艺术创作和作品风格，“本来”应该绚丽多姿、变化无穷、无法而法，可事实却并仅如此。对于作者而言，书画图式一旦固定，就有了风格，才因之而出名。齐白石画虾、徐悲鸿画马、黄胄画驴，其实他们也能画别的，只是大众收藏容易这么口口相传。对于读者观众而言，一种耳熟能详的风格符号容易识别记忆。世界这么大，好东西那么多，人都懒，不愿意受累也记不住那么多东西。再说艺术家，人生有限，走熟路省力，懒得舍近求远去尝试冒险，也没有精力或能力去无限创造。齐白石绝笔画是一张笔墨色彩模糊的牡丹，因为体力不支，视觉上类似油画印象派。假如齐白石更老一些，会有什么风格发展？欧阳修《卖油翁》的体会是“我亦无他，惟手熟尔”，假如继续练下去，当会说“惟手更熟尔”。
艺术创作的高峰期，应该存在一个瓶颈。黄宾虹学养第一，黑山水的妙处独一无二，如果再走下去会怎样？浑厚华滋，当无疑义，但其中国笔墨的阴阳氤氲、“气眼”情灵摇荡之外，层层皴擦点染的最后效果，与油画笔触营造的空间光影别无二致，值得专门对比研究。
对于艺术，终归追求的是什么？去处即来处？自然山水的本来面目是什么？“本来面目”确切指什么？
什么是“艺术”，在回答关于艺术的种种问题之前，首先把它弄清楚，才是“务本”。可惜，宛如回答什么是美，答案“无解”。一千个读者有一万个答案，等于没有答案。
“他有千条妙计，我有一定之规”，不管你有多少神机妙算，笨人抱定一个主意改变，无计可施。“不怕千招会，就怕一门灵”，中医药学方面有不少祖传绝技秘方，的确药到病除、一针起沉疴，可惜家规本来传男不传女，一不小心就带走了、绝了。
何为“本来”？也如同“按理说”，只是一句口头禅。有能力有兴趣的，就游戏神通，多玩玩也无妨。笨一点的或大智若愚的，可以“本立而道生”，一生万物。最糟糕的是聪明反被聪明误，枝叶繁茂却没结出果子，反成了旁门左道。
过犹不及，思想亦然。提出更宏大更模糊的概念和思想，也许形象模糊，什么都不是。无限有的结果，就是无。所以，见好就收，差不多就行了，可以了。首先拥有信心的是自己人，最容易失去信心的也是自己人。
儒家提出“孝”这一条，就足以为立身之本了。
你希望孔子是一个简单的人还是一个复杂的人？孔子虽然或许不那么复杂，但也不会像一般人想得那么简单。
李渔《闲情偶寄》论词曲结构时说“立主脑”与“减头绪”、“审虚实”[6]，汤显祖论曲拈出“意、趣、神、色”[7]，这些都不妨借鉴。人生如梦，人生如戏，于艺术于人生，都不妨立本、务本，别忘本。
艺术之科学，科学之思想。科学标准，在目前为止，算是更可信的。
还归本处，“孝”究竟是什么？它就一定是“本”么？假如“孝”比“义”更为根本，那么，根据“孟子曰：‘大人者，言不必信，行不必果；惟义所在’”（《孟子》8.11）这句话，起码可以推导出另一个原理：惟孝所在。
仁、义、礼、智、信、忠、孝、廉、耻、勇，这个顺序是否合理？如果说还算合理，就已经说明问题了。如果说以“孝”的现有位置，已然是本，那么其他也应是本，只不过“孝”的意思更简易更直接，也更容易理解与执行。
“孝弟也者，其为仁之本与？”——“孝悌”二字，大概就是仁之本吧。“其”是发语词，表达疑问语气，如果一定要翻译，意思近似大概、应该、或许。一个句子疑问的内涵若轻微缓和，结尾就不必用问号；同理，感叹的气势若非恁么惊天动地慷慨激昂，也不必以感叹号结束。不用生猛结实的问号或感叹号，用柔和的句号，不着相、不动声色，有商量的余地，意思也更悠远绵长，听者也容易在心理上接受。
“大概……吧”，是商量的口吻。如果用肯定句型，应该是“孝弟者，为仁之本也”，也没必要使用感叹号。
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中”，《尚书·虞书·大禹谟》里这十六个字，是中国文化传统中著名的“十六字心传”。《荀子·解蔽篇》引注称，“《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。”“几”是节骨眼、当口、之际，瞬息万变，回过神来条件就变了，无法再度验证判断的正误；“明君子”是君子还得是明白人，不少君子糊涂耽误大事。据传，尧而舜而禹，帝位禅让，所托付的是天下百姓，文明火种，他们谆谆告诫代代相传的便是这以“心”为本的十六个字。
“惟精惟一”，假如用一个字来概括中国文化之本，应该是什么呢？道、心、正、清、和、诚、虚、净、精、气、神，热词太多了。“本”，也有量级区别，小本、本、大本、根本等等。“本”不会是一个东西，好比一棵大树根系会很发达，人体血管有主动脉、动脉、静脉、毛细血管等等。可见，中国文化之本，一言难尽。
如果说“孝”是“仁”之本，那么“仁”又是什么呢？
[1] 崔自默《“意思”说》，《解放军艺术学院学报》2005年第2期，第26-31页。
[2] 苏渊雷、高振农选辑《佛藏要籍选刊》，上海古籍出版社1994年版，第13册第632页。
[3] “气不遂文，文常使气；材不值运，必欲师心。霞间得语，莫非抚臆；松石能言，必解其趣。”见：萧绎《金楼子·序》，《全梁文》卷17，《全上古三代秦汉三国六朝文》，河北教育出版社1997年版，第7册第186页。
[4]严羽提出“妙悟说”与“兴趣说”：“禅道惟在妙悟，诗道亦在妙悟”；“盛唐诸人，惟在兴趣，羚羊挂角，无迹可求。故其妙处透彻玲珑，不可凑泊。如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷。”宋·《沧浪诗话》，《严羽集》，中州古籍出版社1997年版，第1、4页。
[5] 周裕锴《绕路说禅：从禅的诠释到诗的表达》，《文艺研究》2000年第3期，第50-55页。
[6] 李渔《闲情偶寄》卷一，浙江古籍出版社1985年版，第7-14页
[7] 汤显祖《答吕姜山》，《中国文论精华》，河北教育出版社1993年版，第605页。
