道德经人生十大定律（道德经真正厉害的人）

道德经人生十大定律（道德经真正厉害的人）六祖惠能是谁？六祖慧能是佛教禅宗第六代祖师。虽然说是第六代，但是历来被奉做禅宗真正的创始人。接着，当他在听到“应无所住而生其心”这句话时，他顿悟了，也就是我们常说的开悟了。六祖惠能小时候家里比较贫穷，他没有上过学，也不认字，他每天上山打柴，打完柴之后，他又挑到街上去卖。在这个循环的过程中，惠能有时候会看着夕阳陷入一种很安静的状态，也不知道他在想什么。有一天，当惠能打完柴挑到街上去卖时，他在经过一个大户人家窗口时，听到里面传出读《金刚经》的声音，凑巧听到一句话：凡所有像皆为虚妄。突然之间，惠能的世界像被一道闪电劈开了一样，眼前的这些都不是他想要的，他知道自己想要什么了，他要去追求它。

在生活中，我们每个人都是具有先天智慧和能力的，道家称为“道”，瑜伽称为“梵”，儒家称为“仁”，佛家称为“佛性”。无论是老庄之道，孔孟之仁，还是瑜伽之梵，其终极目的只有一个：那就是如何引导我们进入开悟的状态。

开悟了什么？文艺的说法就是，“我要这天，再遮不住我的眼，要这地，再埋不了我的心”。简单地说，就是我们突然明白了一件事。什么事呢？就是我们想要的。我们知道自己想要什么我们就可以开悟了。如果我们按这个标准，那就是所有人都能开悟，但不是所有人都能做到，因为知道“自己想要什么”，其实是很难的。

很多人都处于无明状态之中，他们不知道自己想要什么。有人说：哎呀，你这话说得不对，我当然知道自己想要什么，我就是想要钱啊！我想要出名啊！等等。这些想要的东西猛一听好像目标很明确，但仔细去深思，就会发现自己其实没有真正地追求过钱，也没有追求过名，我们只不过像浮萍一样在世俗中漂浮，我们的心总是处于不确定状态，总是处在于今天想要这个，明天又想要那个的状态。我们每天总是跟着风口跑，什么流行就追求什么。这所有的一切，当然不能叫我们知道自己想要什么。

我们怎么才算知道自己想要什么呢？我们现在来看一个与惠能有关的故事。

六祖惠能小时候家里比较贫穷，他没有上过学，也不认字，他每天上山打柴，打完柴之后，他又挑到街上去卖。

在这个循环的过程中，惠能有时候会看着夕阳陷入一种很安静的状态，也不知道他在想什么。

有一天，当惠能打完柴挑到街上去卖时，他在经过一个大户人家窗口时，听到里面传出读《金刚经》的声音，凑巧听到一句话：凡所有像皆为虚妄。突然之间，惠能的世界像被一道闪电劈开了一样，眼前的这些都不是他想要的，他知道自己想要什么了，他要去追求它。

接着，当他在听到“应无所住而生其心”这句话时，他顿悟了，也就是我们常说的开悟了。

六祖惠能是谁？六祖慧能是佛教禅宗第六代祖师。虽然说是第六代，但是历来被奉做禅宗真正的创始人。

“无所住而生其心”是什么意思，为何可以让人瞬间开悟呢？“无所住”，即无相，就是不执着于一物，不执着于一处，自在无障碍。“生其心”，就是升起清净光明的自性，人的自性就是佛性，我们想成佛得道，不必向外寻求，只需要回归本心，我们就可以开悟了！

这有什么理论依据呢？孔子在《周易·文言传》里说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎？”

这就是开悟的状态，跳出三界外，不在五行中。

真正开悟的人，从不谈开悟。相反，那些整天为了寻求某种特殊能量而去修行或者开悟的人，他们追求“永生”、想要“断轮回”、其实都是执念，这种人永远也不能真正开悟。

真正开悟的人，是真实而圆满的人。圆满不是没有缺点，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。

再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾房；再美丽的女人，也有口痰和屎尿;污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。

真正开悟的人，没有牢骚，没有抱怨，没有妄想，没有执念，他的心是平静的，在平静中做自己应该做的事，这就是智慧，也是佛性，也是顺天行道，道法自然，自然而然。

真正开悟的人，往往心如止水，无论是在生活安逸，顺风顺水的时候，还是在挑战不断，困难接连而至的时候，心情都是一样的淡定。

真正开悟的人，有一种勇敢，他们不再惧怕失去和困难，因为当他们全心投入的时候，一切都已经在无形中具备了。

真正开悟的人，有一种洒脱，因为他们拥有穿越世事的表象而窥见其本质的能力，直达本质之后，一切表象都如梦幻泡影。

真正开悟的人，有一种解脱，从沉迷中解脱，从生死中解脱，从一切纷乱的幻象中解脱，不生不灭。

真正开悟的人，有一种慈悲，他们的爱是一种大爱，是对宇宙苍生的爱，他们视一切人如己而救助之。

真正开悟的人，有一种能力，是一种融化万物的能力，他们和万物和谐与共，不增不减。

真正开悟的人，有一种自律，因为他们懂得自律，所以才拥有了真正的自由。

真正开悟的人，有一种恬静，他们外表温和，相貌慈美，可以把我们感化。

真正开悟的人，有一种创造力，他们可以从无到有；

真正开悟的人，有一种自信，因为他们找到了生命的根。自信不是给别人看的，自信更不需要被证明。

开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”;开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清；开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”;开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象；开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在。

因此，真正开悟的人，是一层一层剥洋葱的过程，一瞬间以为自己大彻大悟了，接下来又会遇到新的挑战。

开悟的人，从不解释，他知道一旦开口解释或者描绘，就着了像，凡是能被说出的真理，已经离开了真相。这就是老子说的“道可道，非常道”，也是佛祖常说的“不可说，不可说，凡有所见皆是虚妄”。

开悟的人明白：真相是不可知的，而真理亦不可说。

在凡夫的世界里，很多都是恒常不变的。但在开悟的人看来，一切都是无常的。他们的一切不可说，不能说，不必说，他们活在所有的“说法”之外。

开悟就好像我们玩游戏一样，如果在某天，我们忽然发现自己根本不是游戏里面的主角，而是玩游戏的那个人时，我们就是点燃自己生命的人。这生命是光，可自照，亦可照人。这生命是火，可以温暖自己，亦可以温暖别人。我们就会感受到，在光里没有黑暗，在火里没有寒冷，无论什么时候、什么环境下，我们的思想都是正面的、积极的。我们有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，我们真实地活在每一个当下。我们能够体验到，在每一个看似离开源头的灵魂里，其实我们从来不曾离开过我们的心。它不在外界，不可外求，它永远在我们的心中。

六祖惠能从《金刚经》的一句话中，发现人的“觉”，观远山近水而发现了“心”，从“心”的意识奔流而察觉到“念”，最终发现了心、念、觉的关系。

那到底什么是“觉”呢？觉是心性，念是心用；心是觉体，念使觉明；无心无念，觉亦长生 是谓觉醒。

说到“觉醒”这一个词，我们要知道，“觉”和“醒”其实不一样的，觉是沉睡之后醒来，醒是沉醉之后神智逐渐走向清晰。

区别在哪里？“觉”的深刻内涵是什么？为什么沉睡过后叫做“觉”？因为“觉”是通过感知和体验，认识到深刻的真理和规律，这叫做觉者，也就可说是觉悟。

说到觉悟，说文解字解释“觉”叫觉者，悟也。就是我们不回到自己的本心里面，打开内在精神世界的话，根本不叫觉，只能说对外在信息有所了解，或者看了一些哲学著作，好像能说得头头是道了，但没有在内心世界里达到观照的层次，不能叫觉者，也不能叫觉悟，更不能觉醒，因为没有悟，也没有醒。

当我们还处于这种蒙昧状态时，我们可能很聪明，但不能说很智慧。因为我们每个人的灵性开悟所产生的能量磁场是分散的，剥离的。此时灵性空间的磁场有大，也有小，产生共振的能量就有大，也有小，智慧也就体现出了有大，也有小。人之所以会出现这种情况，这是由灵性空间的能量层级决定的，而灵性空间开悟程度的大小和能量释放的大小，也就决定了我们所拥有智慧的大小和多少。

六祖惠能的开悟在于他自己的灵性空间与宇宙能量发生了连接，潜意识的能量被释放，从千年以前一直影响至今，这种能量一直在普度众生，是灵性空间的能量释放与吸收。

智慧就像灵性空间的能量一样，它原本存在，同时它又在吸取外界的磁场能量，与他人的灵性对接，我们对他们产生了多大的作用力，同时又获得相同的反作用力。能量越大的人他能让更多的人觉知，于是他就得到更多的能量加持。

此时我们只需开放我们的灵性，增长我们的智慧，我们就能体察到宇宙的一切信息，因为宇宙中的一切信息是不灭的，它永远在那里。

我们只需要用我们开放的心去体察，一切知识都会一目了然。为啥叫一目了然，这个“一目”不是用我们物性机体的双眼去看，而是用我们的“心”去看。

我们如果有了这些知识，就能够用心去体察万事万物，我们就能获得真正的自由。这个自由不能用现代的思维来考虑，它不是为所欲为，它代表的是我们自己的自由，但我们却不能去改变周围的一切，因为我们的心和能量一样有作用和反作用。

知识就是力量，但这种力量是如何体现出来的?它的力量就是学会用心去操控能量，用能量去改变物质。如果我们以为我们的“心”能直接操控物质，那就错了，物质是能量的幻象，“心”是不能直接作用于物质，却可以操控能量去改变幻象。我们一旦学会了操控的知识，就会拥有很多现代流传的超自然能力。

例如，列子的御风飞行就是一个例子。

列子是与老子、庄子同时代的道家学术代表人物。《列子》一书记载了他的修道思想和方法，其中有一则列子御风而行的传说，值得今人思索和借鉴。

列子拜壶丘子为师，与盲人伯昏成为至交好友，尽力向他们学习修道方法。

他学会了凭空御风飞行，很高兴地乘风归乡，造成了一时的轰动。一位姓尹的学生非常想向列子学习御风飞行的绝技，就住到了列子家，认真地做各种事务。他几次向列子请教，要求学习绝技，但列子不置可否，他失望地回家了。

几个月后，姓尹的学生又来拜见列子，检讨了自己的急切鲁莽。列子针对他求绝技心切的心态，向他讲述了自己修道的经过。

列子说：“我拜壶丘子为师以后，经过三年时间的修心养性，变得心中不敢存是非念头，口中不敢说利害得失，这时才贏得老师多看我一眼。我又继续进行忘掉自我、忘掉方法的修炼，七年以后，达到了随心所念而无是非对错、随口而言无利害得失的境界，老师才让我坐在他面前听他论道。

“九年之后，任我心中所想、口中所说都不会涉及利害是非了，那时只觉得通体光明，内外如一，可以用眼代替耳朵听，用耳代替鼻子闻，用鼻子当嘴巴说活，用嘴巴食气，人体感官的功能失去了差別。于是当心神凝聚之时，豁然感到身体消释、骨肉融化，不知不觉地随风飘浮起来，忽东忽西，最后我也分不清是风乘我，还是我乘风了（与虚空同一境界）。”

列子谆谆教导他的弟子说：“当心中不再有利害得失、无法无我，生命之气就能与自然之气连成一体，成为大自然中的一部分，于是你就是山，就是海，就是虚空，自然就能御风而行了。”

可见，大道如此至简至易，简单到令喜好智慧技巧的人难以接受。而通往生命科学高峰的大道，只有这一座大门才是至简之门。

其实，这所有的一切，只是我们的“心”的正常能力。当我们具有某种超能力时，我们不是用这种能力去控制和操控物质。如果我们这样想的话，那就大错特错了，因为这些能力只是我们潜力的一部分，每个人都有这种能力。

我们改变自己可以，改变外在的存在就偏离了本来的自性。虽然我们有这样的能力，但我们要脱离物性，就要知道宇宙运行的法则，就是“道”。

在我们了解“道”之后，我们就能领悟空性，就能打破物质界，心就可以获得平静，就可以回归本心。这就是老子所说的“若夫修道，先观其心”。老子这是在告诉我们，修行之人，应该从观心开始。

如何观心？可以观照一下此时此刻的我们自己：是否安住清净心，能否保持平静心？因为真正拉开人与人之间距离的，不是努力，不是能力，而是心力。

心力来自哪里？心力源于精神，它是一个人认知力与意念力融合产生的力量。心力看不见，摸不着，却无时无刻不在影响着我们的身心能量，改变着我们的人生命运。

我们之所以能够改变命运，这是因为我们的心追求的是三维物质的世界，本心讲的是本源之道。

这种本源之道，就像西医讲的物质肉体。现在的中医讲经络能量，而上古真正的中医讲的是主宰能量的神识，这才有了上工守神，下工守形之说。

我们现在所处的时代，是一个灵性觉醒的时代，就是要让我们明白：生来所有得到的东西，本来就不为自己所有，生来无一物，失去自然也会毫不可惜。世上最有价值的事，就是“做自己真正的自己”。

所以说，真正厉害的人，都是“心力”修养的高手。他们敬畏从心里所产生的“意识的力量”，也非常珍惜从心底产生的“精神资源”。更重要的是，他们懂得此心光明，万事可成，他们总是在善待自己的每一个念头，在起心动念处下功夫，在别人看不见的地方提升心力。他们总是不断地看透和超越外在环境，从内心寻求强大的力量之源，并付诸于当下的人生实践中，知行合一，这也正是阳明心学对今天的最大价值。