门神为什么是秦琼尉迟恭（你可能只知道秦琼）
门神为什么是秦琼尉迟恭（你可能只知道秦琼）大致于两汉之际，佛教传入中国，并在魏晋南北朝时期盛行于大江南北。佛教思想、观念与对中国传统的门神文化，交互影响。《风俗通义》则记载，作为百兽之王的老虎，在当时人们观念中，也有吞噬鬼魅的神通，故人们在门上画上老虎，以抵御鬼魅的侵扰。有人认为，虎即是神荼的原型。商周时期的一些青铜器、玉器、陶器等器物上有“虎食人”的纹饰或造型，或为虎吞噬邪祟的象征。桃符的形式和制作工艺，也随着时间发展而发生变化。最初的桃符，是由二块长约7、8寸，宽1寸多的小桃木，然后，在上面绘刻神荼、郁垒神像，或书写其姓名。后来，桃符是用一块长2、3尺，宽4、5寸的桃木板制成，上面画有狻猊 (龙生九子之一，形似狮子) 、白泽 (各代传说中的神兽，会说人话，知万物之事)，下面写“左神荼、右郁垒”。两汉魏晋南北朝时，很多人虽以神荼、郁垒为门神，但也有人在门户上绘画金鸡、老虎，作为门神。《荆楚岁时记》记载，因鸡乃司晨之精灵，百鬼畏惧
随着文明的不断进步，智识的日渐开化，中国古代庞大繁杂的神灵祭祀体系和祭祀方式，在现代社会，已日渐衰微、消逝。提及古人崇拜、祭祀的门户守护神，可能很多现代人，或不熟悉；或据书籍、网络等通俗普及读物或信息，只知道神荼、郁垒、秦琼、尉迟恭、钟馗等。对其渊源流变，却不甚清楚。对其他/她/它在历史上曾出现过的门神，更不知晓。其实，在古代中国漫长历史发展过程中，“门神”的形象，可谓多种多样，除前述为人们所熟知者外，还有其他历史人物、动物、宗教形象等，反映出不同历史时期、不同地域人们的观念和祈愿。
一、最早的门神：神荼、郁垒考古发现表明：自原始社会时房屋建筑出现之初起，人们就祭祀门户。周代时，“门”与司命、中霤[liù]、行、厉合称“五祀”，祭祀“门”的牺牲，有狗、鸡、羊等。祭祀方式则是磔裂牲体，用其血涂抹门户。
现有文献记载表明，具有驱鬼、捉鬼神通的神荼、郁垒二位神灵，是中国历史上最早出现的门神。《山海经·大荒北经》记载：沧海中有度朔山，山上有大桃木，蜿蜒盘曲三千里，其枝东北，是万鬼出入的鬼门。门上有二神，名曰神荼、郁垒，职掌万鬼。用苇索（芦苇编织的绳索）捉拿恶害之鬼，喂食老虎。黄帝立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以御凶恶。这一观念在考古发现的河南密县汉墓墓门画像，可得佐证。墓门画像绘刻有神荼、郁垒二神形象，相对而立，手中各执一虎。
先秦秦汉时，人们往往用具有神秘和超自然能力，能够祛除作祟的厉鬼恶魔，因而又被称为“仙木”的桃木，或雕刻，或绘画神荼、郁垒神像，或书写二神名，制作成御鬼避邪之物，谓之“桃符”。每逢腊月除夕时，将“桃符”悬挂在门户上，以驱鬼除害，保佑家人平安。《淮南子》、《荆楚岁时记》皆称其为“门神”。
桃符的形式和制作工艺，也随着时间发展而发生变化。最初的桃符，是由二块长约7、8寸，宽1寸多的小桃木，然后，在上面绘刻神荼、郁垒神像，或书写其姓名。后来，桃符是用一块长2、3尺，宽4、5寸的桃木板制成，上面画有狻猊 (龙生九子之一，形似狮子) 、白泽 (各代传说中的神兽，会说人话，知万物之事)，下面写“左神荼、右郁垒”。
两汉魏晋南北朝时，很多人虽以神荼、郁垒为门神，但也有人在门户上绘画金鸡、老虎，作为门神。
《荆楚岁时记》记载，因鸡乃司晨之精灵，百鬼畏惧，故有人于岁旦（正月初一），在门户上贴画金鸡图像，以祛除鬼魅，护佑平安。这一礼俗，或许缘于先秦时期流传下来的用鸡（阳物的象征，可辟邪）祭门的礼仪。
《风俗通义》则记载，作为百兽之王的老虎，在当时人们观念中，也有吞噬鬼魅的神通，故人们在门上画上老虎，以抵御鬼魅的侵扰。有人认为，虎即是神荼的原型。商周时期的一些青铜器、玉器、陶器等器物上有“虎食人”的纹饰或造型，或为虎吞噬邪祟的象征。
三、南北朝唐代佛教影响下门神形象的嬗变大致于两汉之际，佛教传入中国，并在魏晋南北朝时期盛行于大江南北。佛教思想、观念与对中国传统的门神文化，交互影响。
汉、佛文化的相互渗透、融入，既对佛教教义有所发展，也丰富了汉地门神的形象和造型。北魏孝文帝既崇尚汉化，也尊崇佛教，故将二者有机融合起来。如佛教教义中，仅有天王、力士等护法神，而无“门神”；护法神皆在佛尊左右，不在他处。北魏孝文帝时期开凿的诸多石窟，却将天王、力士形象雕刻于洞口，显然受汉族门神文化的影响，以天王、力士充作门神。
北魏时期绘刻于“宁懋石室”门侧的一对武士门神，前置象征佛国净土的莲花，也体现出汉、佛文化的融合和交互影响。
唐代，佛教造像形式上更趋于汉化。如河南登封的唐代药叉(门神)，造型丰富：香台门上药叉像手执花，库门药叉像手执如意袋、天德瓶，口泻诸珍宝等。
四、唐代盛行的捉鬼门神——钟馗自唐代起，人们尊擅长捉鬼、噬鬼的钟馗为门神。
关于钟馗的身世，民间传说中说法不一，有说他是唐玄宗时人，科举考试失利，自杀身死；有说他是唐朝后期人，因被奸相卢杞陷害冤死；不同的传说，都有比较相同的结果：钟馗死后，托梦给皇帝，发誓扫除世间恶鬼。皇帝醒后，召画工绘画其图像，张贴宫门，宣示天下，祛除邪恶。这些传说在民间迅速传播，钟馗也迅速成为唐代以后，知名度甚高的门神形象。
以上颇具传说色彩的说法，是否基本是史实呢？学者多以为，上述只是传说，钟馗或起源于古代的驱疫逐鬼的大傩礼。举行大傩礼时，总要挥舞大椎(锤)， 作为打击、驱逐恶鬼的利器。于是，椎就具有辟邪的神通。椎若缓读，则为“终/钟葵”。为驱鬼辟邪，自魏晋至隋唐，常有人以“终/钟葵”为名，如北魏有杨钟葵，隋有段钟葵。“葵”后写作“馗”。传到后来，就有“钟葵捉鬼”故事的编造与流传了。
五、宋元明时期武将门神的盛行在古代中国，武将，尤其是勇冠三军的勇猛武将充当的门神，虽出现时间较晚，却是最为社会大众熟知，且人物众多的一种门神类型。
以武士作为门神，大概开始于汉代。《汉书·景十三王传》记载，广川王国王宫殿门上，绘画有古代的勇士成庆的画像。
大致自唐末起，人们观念中的神荼、郁垒的形象，慢慢地发生变化。二神逐渐由先秦时期的面目狰狞、执鬼食虎的神怪形象，演变为披甲执钺的武士形象。
北宋，武将形象的门神，在今河南开封一带盛行。北宋袁褧记载，汴中“门神多蕃样，戴虎头盔”。
宋代 甘肃临洮 砖雕 甲胄门神
靖康之变，北宋被女真族建立的金朝灭亡。故有人认为，门神“蕃样”，实系胡人（女真）灭亡北宋的先兆。
武将门神中，最为后世熟知，在民间影响最大的，则是唐初开国名将秦琼（字叔宝）、尉迟恭（字敬德）。在唐代小说变文及宋元话本小说中，都记载唐太宗患恶疾，夜梦恶鬼入宫作祟。猛将秦琼、尉迟恭请求夜晚身着戎装，手执兵器，守卫宫门。其夜，太宗果然未作噩梦。太宗遂命画工图画二将戎装形象，悬于宫门两侧，邪祟全消。这一故事，经吴承恩采择，写入《西游记》第十回“二将军宫门镇鬼，唐太宗地府还魂”，而为更多人，尤其是民间普罗大众所熟知。
需要指出的是，上述明显系虚构传说的故事中，涉及的历史人物，如唐太宗、秦琼、尉迟恭虽系唐初人，但绘画秦琼、尉迟恭画像，作为门神的风俗，却是出现在唐末以后。同样，这一风俗虽出现较晚，但秦琼、尉迟恭画像作为门神的风俗，在明清乃至近代中国，却盛行不衰。从某种意义上来说，秦琼、尉迟恭是继神荼、郁垒、钟馗等捉鬼门神之后，在社会大众观念中，影响最大、最深远的武将门神形象，被后人誉为“天下第一门神”。
随着时间的发展，人们观念的变化，秦琼、尉迟恭的门神画形象、配置也不断的发生变化。较早的画像中，二将眉毛浓黑，双眼带有浓浓的杀气，手持鞭锏，双腿分开，相貌凶悍。后来，二将的相貌逐渐变得温和可亲，人物造型也日渐丰富。二将手中所执兵器，也随不同时代人们的喜好而改变。有的二将均手执金瓜，有的秦琼手握长钺，尉迟恭手持长斧；有的秦琼双手持锏，尉迟恭双手握鞭；……二将服饰，或披戴盔甲，或穿戴朝服；二将姿势，也有不同，或站，或坐，或骑马，或行走。不一而足。
明清时期，由于不同地域文化的影响，许多地方的民众，还将历史上出现的一些英雄猛将，视为门神加以祭拜。如河南一带的民众，多以三国蜀汉名将赵云、马超为门神；陕西一带的民众，则以战国人物孙膑、庞涓，北宋将领孟良、焦赞等为门神；其他地区的民众，还有尊韩信、关羽、张飞、赵公明、杨延昭、穆桂英、岳飞等或真实，或虚构的勇猛名将为门神的风俗。
六、明清时期门神形象的丰富多彩明清时期，门神造型较于之前更丰富多彩，样式繁多。除上述基于英雄崇拜，而流行将历史上的著名将军、英雄作为门神外，在民间，基于祈求幸福生活的心理需求，出现了进宝守财的文官门神、家庭和睦的“和合二仙”门神；基于望子成龙的心理愿景，出现了“连生贵子”、“送子娘娘”、“五子登科”、“带子随朝”等门神；表现了人们对幸福生活的向往和追求。
以关羽、秦琼、尉迟恭等为代表的门神，被后人称为“武门神”，一般贴在大门上，以抵御邪魔的入侵；身着朝服的清官或神仙等门神，被称为“文门神”，通常贴在室内各个房间的门上，护佑家庭幸福平安。
文史君说在古代中国历史发展进程中，门神的形象，也多次发生变化。这一变化，既体现在时代差异上，如先秦秦汉魏晋南北朝时，人们多以传说中的神灵神荼、郁垒为门神；南北朝唐代，由于佛教的盛行，汉佛文化的交融，佛教中的护法神天王、力士等形象，也被置于门侧，充当门神形象；唐宋明清时，很多人以钟馗为门神；大致自元明时起，很多人开始以唐初勇武名将秦琼、尉迟恭为门神。明清时期，门神形象类型繁多，蕴含了祛除邪祟、招财进宝、家庭幸福、子孙发达等多重寓意。这一变化，也体现在空间地域差异性上，如同一时期不同地域，人们祭拜的门神，或为神灵性的神荼、郁垒、钟馗，或为韩信、秦琼、尉迟恭、岳飞等勇猛名将，反映了古代中国不同时代、不同区域文化的差异、融合和丰富多彩。
参考文献1.（东汉）班固：《汉书》，北京：中华书局，1962年。
2.（南朝 梁）宗懍：《荆楚岁时记》，北京：中华书局，1985年。
3. 王子今：《门祭与门神崇拜》，西安：陕西人民出版社，2006年。
（作者：浩然文史·投稿作者郛生）
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