揭秘历史上的神秘人物鬼谷子（天蚨园之尸子被历史隐藏的比鬼谷子还历害的千古奇人）
揭秘历史上的神秘人物鬼谷子（天蚨园之尸子被历史隐藏的比鬼谷子还历害的千古奇人）《汉书·艺文志》中有：“《尸子》二十篇。名佼，鲁人，秦相商君师之，鞅死，佼逃入蜀”。这里又有尸子鲁人之说。对此，清人刘继培说：“《汉志》班固自注，又以佼为鲁人，晋鲁字形相近，未能定其然否云”似有否定佼为鲁人之义。据此，尸佼便为晋曲沃人。 《史记·孟子荀卿列传》中有“楚有尸子”一说，刘向以“疑谓其在蜀”为由，加以否定。最早倡尸佼为晋人说者为刘向。他说：“今按《尸子》书，晋人也，名佼，秦相卫鞅客也。卫鞅商君谋事画计，立法理民，未尝不与佼规之也。商君被刑，佼恐并诛，乃亡逃入蜀。自为造此二十篇书，又六万余言。卒，因葬蜀。”刘向在这里叙述了佼的生平简史，可以分为三个阶段：第一个时期在魏。时魏改革受阻，吴起，商鞅出走，晋人楚用、秦用甚多，商鞅与尸佼可能在这个时期在魏旧都安邑相识，并于此时入秦的。第二个时期在秦。此时商鞅受秦孝公重用，他从前360年到秦，执政选20年，尸佼为其“谋事画计，立法理民”，提供
嵩山天蚨园位于登封少室山清澈崖下，占地60余亩，黛瓦白墙，茂林修竹，古朴秀丽，环境幽美，宛如世外桃源。非常适合研学旅行、企业培训、旅游接待、团体聚会、禅修辟谷、书画写生、丹道修真、道医养生等活动。历史上颍考叔、管仲、鬼谷子、张良、李渤等均在此隐居耕读，号称天蚨园五友。天蚨园是嵩山的“隆中”，坐标对比史上之春秋孔夫子杏坛、战国鬼谷子道场、隋唐文中子龙门等。蚨子学堂是以中国春秋战国时期“稷下学宫”概念建立的一个国学讲堂，追慕春秋古风，学习吸收春秋战国“士”的精神，蚨子学堂所教乃大人之学，定位为实学。追求真才实学，修炼雄才大略。不袖手空谈心性，也不沉迷逐物异化。凭盛德立命，以大业安身。
今天讲讲被历史隐藏的比鬼谷子还历害的千古奇人--尸子
尸佼，明于刑名之术，被称为“尸子”。约生于周安王十二年(前390年) ，约卒于周显王三十九年(前330年)。魏国曲沃(今山西省曲沃县)人。亦有鲁人，楚人之说。是商鞅的老师（“商鞅师之” 为“商鞅以师事之 或者 商鞅师从尸子”的意思）。刘向说：“楚有尸子”，又说他为“晋人”，是商鞅之客，“卫鞅商君谋事划计，立法理民，未尝不与佼规也。商君被刑，佼恐并诛，乃亡逃入蜀。”尸佼逃往蜀后，写作《尸子》书。《汉书·艺文志》列尸佼为杂家。他的思想，以道为本融合了儒、墨、法各家，和孟轲、荀卿、商鞅、韩非等人的思想都有相通处；对农家许行也有影响；在思想史上是个重要环节。
《尸子》中提出“四方上下曰宇，往古来今曰宙。”这是迄今在中国典籍中找到的与现代“时空”概念最好的对应。他对于空间观、时间观也作了进一步论述，并对“学积有生”、“从道必吉”、“重民”等观点作过重要阐述。《尸子·治天下》又将“无私”列入治理天下的“四术”之中：治天下有四术，一曰忠爱， 二曰无私，三曰用贤，四曰度量。
最早倡尸佼为晋人说者为刘向。他说：“今按《尸子》书，晋人也，名佼，秦相卫鞅客也。卫鞅商君谋事画计，立法理民，未尝不与佼规之也。商君被刑，佼恐并诛，乃亡逃入蜀。自为造此二十篇书，又六万余言。卒，因葬蜀。”刘向在这里叙述了佼的生平简史，可以分为三个阶段：第一个时期在魏。时魏改革受阻，吴起，商鞅出走，晋人楚用、秦用甚多，商鞅与尸佼可能在这个时期在魏旧都安邑相识，并于此时入秦的。第二个时期在秦。此时商鞅受秦孝公重用，他从前360年到秦，执政选20年，尸佼为其“谋事画计，立法理民”，提供重要决策意见，为秦国富强，统一六国，做出了自己的贡献。第三个时期在蜀。秦孝公二十四年(前338年)，秦惠文王处死商鞅，尸佼惧恐株连，便离开政界，逃往了蜀地，在那里生活了近10年，便去世了。
刘向《荀子书录》说:“尸子著书，非先王之法，不循孔子之术。”有道家倾向。
据《曲沃县志》说：“尸佼，晋人，卫鞅客。立法理民，尝与佼规。鞅诛，亡入蜀，著《尸子》二十篇。真西山谓《尸子》，晋书。”“真西山”即南宋时人真德秀，有《西山文集》。这里所本，亦为刘向《别录》。
《史记·孟子荀卿列传》中有“楚有尸子”一说，刘向以“疑谓其在蜀”为由，加以否定。
《汉书·艺文志》中有：“《尸子》二十篇。名佼，鲁人，秦相商君师之，鞅死，佼逃入蜀”。这里又有尸子鲁人之说。对此，清人刘继培说：“《汉志》班固自注，又以佼为鲁人，晋鲁字形相近，未能定其然否云”似有否定佼为鲁人之义。据此，尸佼便为晋曲沃人。
《尸子》一书自清及近代以来，学者多视为伪书。然吕思勉先生《经子解题》称今本《尸子》，“据今所辑存者，十之七八皆儒家言……此书盖亦如《吕览》，兼总各家而偏于儒……实足以通儒、道、名、法四家之邮。”又称：“其文极朴茂，……今虽阙佚已甚，然单词碎义，足以取证经子者，实属指不胜屈……此外典制故实，足资考证者尚多。”按战国之际，学者多有能涉猎百氏、不主一家者，如韩非于师承则为儒家之荀卿，于学理则为道家之老聃，儒道名法自相通，而不止于相绌相非也。观其《广泽》一篇从容平章墨子、孔子、皇子、田子、列子、料子之语，岂难明此？《尸子》恐亦如《四库》馆臣所论《慎子》，“道德之为刑名，此其转关”者欤？是邪非邪，亦所谓可与通达者道，难为固陋者言也。
尸佼的著述《尸子》，汉唐史籍的著录，俱言合20篇，共6万余言。唐代李贤等在注《后汉书》中说：“尸子，晋人也，名佼，秦相卫鞅客也，鞅谋计，未尝不与佼规也。商君被刑，恐并诛，乃亡逃入蜀，作书二十篇，十九篇陈道德仁义之纪，一篇言九州险阻，水泉所起也。”这里不仅又一次陈述了尸佼的简史，重要的是它说这部著作当时还存世，使人得知其20篇的内容中，19篇是论述社会思想文化的，一篇是论述自然界的。据汪继培说，此书在宋代“全书已亡”，“只存二篇，合为一卷。”清代汪继培、孙星衍在嘉庆年间辑刻为现通行本《尸子》。
《尸子》一书，仅存十之二三，大多是一些互不相联的片语只言，自然难以成一个完整的体系。《尸子》全书在隋唐时还存世，汉唐时期广为流传，一些学者作为论证多所征用，以为立论的基础。宋以后全书仅遗残断篇章，汪继培在此基础上，又将散见于诸书中的引语摘辑成书，所以辑佚本文字虽少，但十分精彩，多为至理名言，用世誓句之类。从中也能窥出作者的思想梗概和精神面貌。
《尸子》观点论述
发展的宇宙观。在先秦老子、墨子后学、惠施思想中，都有宇宙观内容，论述也十分精辟。如老子提出“道”与“域” ，《墨经》有“久”、“宇”，惠施有“大—”、“小一”，使中国哲学思想，得到了不断的充实和发展。但只有尸佼赋予“宇宙”以精切而简明的界说。他说： “天地四方曰宇，往来古今曰宙，”说明整个空间就是宇，整个时间就是宙，宇宙就是具有时空属性的运动着的客观世界。
尸佼的宇宙论对中国理论思维影响颇大，发扬了道家理论，理学家对此也很重视。他的建立在唯物论与辩证法基础上的宇宙观，为进一步探讨这个问题奠定了基石，连同他创用的宇、宙作为范畴，也被沿用了下来。
尸佼对于空间观还作了进一步的论述。他说，“荆者，非无东西也，而谓之南，其南者多也，”这里说明荆地在中国具体方位坐标点，具有上下四方这一空间特征。但扩而言之，中国之东西南北四方，亦存在着各自的东西南北四方，说明每—坐标点上的方位，既是绝对的又是相对的，是绝对与相对的统—。荆地亦然。还有，荆地是南方，但“其南者多也”，南方之南又是无限的，可见任何一个坐标方位点所指的方位，既是有限的，又是无限的，它是有限与无限的统一。尸佼这种以辩证思维的方法，揭示宇宙空间的内涵，研究和看待事物，这无疑是精辟的和正确的见解。
尸佼对于时间观也作了进一步的论述。他说：“其生也存，其死也亡。” “草木无大小，必待春而后生。人待义而成。”“人之生亦少矣，而岁之往亦逮矣。”尸佼的这些字句说明，时间是客观事物的根本属性。人、草木等一切有机体，它的产生，发展和消亡，都是通过时间的连续性呈现出来，都是在时间的连续性的运动过程，是一个有限与无限的统一。“人待义而成”，说明人不仅具有自然属性，而且属有社会属性，重要的是他将这一内容，视为宇宙观不可分割的—个组成部分，这是应该重视和值得称道的。
“学积有生”的观点，尸佼认为学问之道在于创造。他说：“生积成岳，则楩楠豫章生焉，生积成川，则吞舟之鱼生焉；夫学之积也，亦有所生焉。”在这样短短的一段话中，尸佼—连用了三个“生”宇，证明“学积有生”具有普遍意义。“学积有生”这一论断，成为后人的座右铭，辗转被引用，长期受到赞赏和正视。这段话最先被引用的是荀子的《劝学篇》。他说：“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心循焉”此后在一些有影响的著作，都作了引述，如《文选》、《说苑》、《太平御览》中，部使用了这句话，虽文字略有改变，其义—也。“学积有生”，亦有被改为“学积有出”，“生”与“出”都是表明学问之道在于创造之理，锐意开拓，推陈出新，是建立在既有的基础之上，而突出一个“生”宇、一个“出”字，成为中华文化的优良传统，尸子思想的传播，并成为国人理论思维的自觉活动，其章义是无可估量的。
“从道必吉”的革新观点。尸佼认为事物发展有其自然规律。自然与社会都是沿着自己的规律向前发展。人必须顺动，他认为顺之则存，则发展；逆之则亡，则没有前途。故而说：“舜云，从道必吉，反道必凶，如影如响”。他的社会变革的思想，就是以此作为思想基础的。他认为从道对于一个国家来说，关键就是用贤使能。他说：“凡治之道，莫如因智，智之道，莫如因贤。”贤是德智兼备之人。只有使用这样的贤者，治之道才能得以畅，变革社会才有希望。因为“用贤，则多功矣。”用贤并充分发挥其才智，才能收到变革社会的实效。他还进一步指出，有才华之人，是社会的“良宝”，必须百倍的珍贵。他认为选马不能以白黑为仪，而要以足力为准，择玉不能大小为仪，而要以美恶为准，“举士不论才，而以贵势为仪，则管仲、伊尹不为臣矣。”他反对任人唯贵势，主张不拘一格，广收人材，任人唯贤。他还指出：“使进贤者有赏，进不屑者罪，无改进也者为无能之人。若此，则必多进贤矣。”提出以被进者的实绩，评判进贤者的才能，这样必然使贤者云集，不屑者难以滥竽充数，使得变革社会的事业得到有效的发展。尸佼认为社会变革的根本保证是用贤使能，并将“从道”与用贤联系在一起，视为社会变革的重要问题，这是有识之见，值得重视。
“重民”的观点。尸佼认为民为邦本，他说：“天子忘民则灭，诸侯忘民则亡。”欲保王位，绝不能忘民。这种“保民为王”的政治理论，比尸佼晚出的孟子也作过重要的阐述。
尸佼为了说明重民的重要意义，他形象地将民喻为水。他说：“民者，水也。”又说：“百姓若流，夫民之可教者众，故日犹水也”。他认为民之犹如水，水的习性是决诸东流而东流，决诸西流而西流。所谓可以教者的蕴义，就是水会按着指引的渠道而向前奔流不息的。这里述有另外一层含义，假如不以如水的习性进行疏导，它必然会员终冲决一切障碍，怒涛滚滚而往的。这也是他的“忘民则亡”的一个形象的说明。他还进一步指出：“君之为君”之理，犹如鱼与水的关系一样，“鱼失水则死，水矢鱼犹为水也。”这里又一次强调了民的重要性。尸佼“保民而王”的观点，虽然是出于统治集体最高利益之所在，但他将民与王权的存在紧紧联系在一起，如水与鱼、水与盂、马与御等，客观毕竟有利于民的一面，这是劳动者一定程度解放的反映，表现了时代的进步。因此，尸佼的重民观点无疑具有进步意义，应该给予肯定。或有认为秦亡于严刑峻法，自然晋入韩非、商鞅以及为之谋划的尸佼亦有责任。其实井非如此，他们在秦所行的三晋之法，开拓了中国统一进步的局势，秦亡于旧领主意识支配下的严刑滥法而已。汉承秦制是剔除了这一面的一些因素。因为尸佼与商鞅的重民思想，在秦地并未得到彻底的贯彻，他们一个被诛一个潜逃，便说明了这一切。
《尸子》思想特点
1.兼爱百姓，务利天下
面对战国时期阶级矛盾尖锐的形势，尸佼认为如何稳定农民、巩固统治，是非常重要的问题。
尸佼强调“兼爱百姓，务利天下”（《尸子下》）。《尸子》云：“禹治水，为丧法，曰：毁必仗，哀必三年，是则水不救也。故使死于陵者葬于陵，死于泽者葬于泽，桐棺三寸，制丧三日。禹兴利除害，为民种也。”（《尸子下》）
这里宣扬的是“节葬”的思想。《尸子》书又说：“绕梁之鸣，许史鼓之，非不乐也。墨子以为伤义，故不听也。”（《尸子下》）
这宣扬的是“非乐”的思想。“节葬”、“非乐”，都是从墨家学派中吸取来的。
《尸子》借子夏之口说：“鱼失水则死，水失鱼犹为水也。”（《尸子下》）指出了民心对于统治者的极端重要性，认为“天子忘民则灭，诸侯忘民则亡。”这强调了安抚百姓是国家稳定、巩固的关键。
2.善修国政
尸佼劝说统治者要“善修国政”，说“君若不修晋国之政，内不得大夫，而外失百姓，”“天子以天下受令于心，心不当则天下祸。”《尸子上·贵言》尸佼要求统治者效法古代神农、有虞氏等圣王，和农民“并耕”，认为这是“所以劝耕也”。（《尸子下》）他强调发展农奴的个体经济，“使天下丈夫耕而食，妇人织而衣”（《尸子上·贵言》），以改善农奴生活。
《尸子》说：“车轻道近，则鞭策不用；鞭策之所用，道远任重也。刑罚者，民之鞭策也。”（《尸子下》）但尸佼反对滥用刑罚，认为“刑以辅教，服不听也。”统治者之所以要用刑罚，“非乐刑民，不得已也，此其所以善刑也。”（《尸子下》）
3.倡导劝学，强调教化
《尸子》鼓吹“劝学”，强调“教化”。他说：“学不倦，所以治也；教不厌，所以治人也。夫舍而不治则腐蠹。”（《尸子上·劝学》）他说：“天下非无乱人也，尧舜之道，可教者众也。”（《尸子上·贵言》）“子路，卞之野人；子贡，卫之贾人；颜涿、聚盗也；颛孙师，驵（狡<墨吉>之人）也。孔子教之，皆为显士。”（《尸子上·劝学》）还说：“贤者易知也。观其富之所分，运之所进，穷之所不取，然则穷与运，其与成贤无择也。是故爱恶亲疏，兴发穷达，皆可以成为义，有其器也。”他强调不管在上位的怎样对待在下位的，直至“监门、逆旅、农夫、陶人”，都要毫不动摇地修身行义，做到“忠孝善贤”。他还强调“学之积也”（《尸孙·劝学》），要求不间断地学习。认为“未有不因学而鉴道，不假学而先身者也。”这些论述，都含有合理的因素和积极意义。尸子关于君依赖于民的鱼水譬喻，和“劝学”的思想，对后来荀子的“水则载舟，水则复舟”和“劝学”思想的形成，是有影响的。
《尸子·君治》的水论
去邪人除邪欲
尸佼认为，社会的动乱，在于有“邪人”，人所以作恶，在于有“邪欲”。因此必须去“邪人”，除“邪欲”。《尸子》说：“国乱则择其邪人去之，则国治矣；胸中乱则择其邪欲而去之，则德正矣。”《尸子》书曰：“目之所美，心以为不义，弗敢视也；口之所甘，心以为非义，弗敢食也；耳之所乐，心以为不义，不敢听也；身之所安，心以为不义，弗敢服也。然则令于天下而行，禁马而止者，心也。故曰，心者身之君也。天子以天下受令于心，心不当则天下祸；诸侯以国受令于心，心不当则国之；匹夫以身受令于心，心不当则身为戮矣。”（《尸子上·贵言》）
4.心以为不义
《尸子》认为，只要“心”正，“心以为不义”，就能制止目、口、耳、身等感官不正当的欲望。他说：“心者，身之君也。”从天子到匹夫，都“以身受令于心”。心不当，或为天下祸，或者身被戮。他说：“神也者万物之始，万事之纪也，”又说：“治于神者，其事少而功多”。所以用德义来治理心神，是最根本的。尸佼这些思想，和孟子的“正己”、“修身”，心能使耳目器官不“蔽于物”和“万物皆备于我”等理论，都是息息相通的。
尸佼的上述理论，包括“劝学”、“德义”这些思想，都是针对当时的实际情况而发的。农民的反抗，使社会矛盾激化，为了缓和阶级矛盾，巩固国家政权，尸佼向统治者劝谏，要“修先王之术，除祸难之本，使天下丈夫耕而食，妇人织而衣，皆得戴其首，父子相保。”统治者实行“善政”，抚恤百姓，使百姓得其所，安其业，丰衣足食，他们便不会起来反抗，就能免遭杀戮，保全首领；统治者也消除了“祸患”。这样，社会就能富庶起来，“此其万物以生，益天下以财，不可胜计也。”（《尸子上·贵言》）
5.审名分
尸佼认为治理天下的根本办法，在于“审名分”。他说：“若夫名分，圣之所审也。……审名分，君臣莫敢不尽力竭智矣。天下之可治，分成也；是非之可辨，名定也。”
“名分”，尸佼称之为“一”，他说：“审一之经，百事乃成；审一之纪，百事乃理；名实判为两，合为一。是非随名实，赏罚随是非。是则有赏，非则有罚。人君之所独断也，明君之立也。”（《尸子上·发蒙》）
尸佼认为，“名分”审定，则百事得理，是非能判，赏罚分明，人君便可为明君。
“分”与“治”的关系是什么呢？《尸子》书说：“天地生万物，圣人裁之。裁物以制分，使事以立官。君臣父子，上下长幼，贵贱亲疏，皆得其分曰治。爱得分曰仁，施得分曰义，虑得分曰智，动得分曰达，言得分曰信。皆得其分，而后为成人。明王之治民也，事少而功立，身逸而国治。”（《尸子上·分》）
尸佼看来，只要人人、事事都得其“分”，那国君就能很好地治理国家，天下便会得以长治久安。“得分”便“国治”的原因是什么呢？《尸子》说：“事少而功多，守要也；身逸而国治，用贤也；言寡而令行，正名也。君人者，苟能正名，愚智尽情；执一以静，令名自正；令事自定，赏罚随名；民莫不敬。……知此道也者，众贤为役，愚智尽情矣。”（《尸子上·分》）
6.贤
尸佼强调了用“贤”的重要性，他说：“有虞之君天下也，使天下贡善；殷周之君天下也，使天下贡才。夫至众贤而能用之，此有虞之盛德也。”（《尸子上·分》）用贤则国盛，那如何用贤呢？《尸子》说：“群臣之愚智，日劾于前，择其知事者而令之谋。群臣之所举，日劾于前，择其知人者而令之举。群臣之治乱，日劾于前，择其胜任者而令之治。群臣之行，可得而察也。择其贤者而举之，则民竞于行。胜任者治，则百官不乱；知人者举，则贤者不隐；知事者谋，则大举不失。……圣王只言于朝，而四方给矣。是故曰正名去伪，事成若化；以实覆名，百事皆成。夫用贤使能，不劳而治；正名覆实，不罚而威；达情见素，则是非不蔽。……圣王之民易治乎。”（《尸子上·分》）尸佼还强调人君要“虚心”、“审分”，使“是非随名实，赏罚随是非”，那么“明分则不蔽，正名则不虚，赏贤罚暴则不纵，三者治之道也。”（《尸子上·发蒙》），人君如能“审分”、“用贤”，就能“身逸而国治”、“自为而民富”了，人君就算纵情享乐，人民也照样能富裕起来，这当然是虚妄之想。但尸佼强调的“正名去伪，以实覆名”，任用贤才还是有积极意义的。
《尸子》的“审名分”理论，和荀子、韩非、道家的一些思想也是息息相通的。
由上可见，《尸子》是杂含各家学说，兼收并蓄的。《尸子·广泽》是尸佼的学术史论，在此篇中，他刻意发掘各家可以融通、认同的层面，主张“综合名家”。他对各家学派的不同主张和个性特征进行了概括：“墨子贵兼，孔子贵公，皇子贵衷，田子贵均，列子贵虚，料子贵别囿。其原之相非也，数世矣而已，皆（掩）于弘也……若使兼、公、虚、均、衷、平易，别囿一实也，则无相非也。”（《尸子上·广泽》）
尸佼认为，诸子百家彼此相非是没有必要的。墨子主张“兼”，孔子主张“公”，皇子主张“衷”，田子主张“均”，列子主张“虚”，料子主张“别囿”，其实都是同一意思，是相互一致的，即“公”、“去私”，这也反映了尸子的学术主张。
《尸子》又说：“因井中视星，所视不过数星；自邱上以视，则见其始出，又见其入。非明益也，势使然也。夫私心，井中也；公心，邱上也。故智载于私，则所知少；载于公，则所知多矣。……是故，夫论贵贱、辨是非者，必且自公心言之，自公心听之，而后可知。”
尸佼在这里强调了理解事物时客观的重要性，勿以“私心”掩蔽了“智”，而不辨是非。
影响
总之，对于纷繁复杂的各家学说的诠释，由于尸佼刻意的兼综并取，使各家彼此相通，从而也抹杀了各学派的对立、分歧。而真理往往是在相非相争、百家争鸣中得以出现、发展的。但在一定意义上来说，引进、容忍、融通多元文化、百家各说，然后加以选择和中合，是有其实践价值的。《广泽篇》透露出来的，就是希望结束纷争混乱，实现统一的思想。
学术
《尸子》一说为杂家学说，在秦统一后，学术思想遭到钳制，各家学说均被禁锢。《尸子》一书遭禁毁难免，所以早佚。唐代又重被辑成。
《尸子》原文翻译
劝学
贵言
四仪
明堂
分
发蒙
恕
治天下
仁意
广泽
绰子
处道
神明
劝学原文： 学不倦，所以治己也。教不厌，所以治人也。夫茧，舍而不治，则腐蠹而弃；使女工缫之，以为美锦，大君服而朝之。身者，茧也，舍而不治，则知行腐蠹。使贤者教之，以为世士，则天下诸侯莫敢不敬。是故子路，卞之野人。子贡，卫之贾人。颜涿聚，盗也。颛孙师，驵也。孔子教之，皆为显士。夫学，譬之犹砺也。昆吾之金，而铢父之锡，使干越之工，铸之以为剑，而弗加砥砺，则以刺不入，以击不断。磨之以砻砺，加之以黄砥，则其刺也无前，其击也无下。自是观之，砺之与弗砺其相去远矣。今人皆知砺其剑，而弗知砺其身。夫学，身之砺砥也。 夫子曰：车唯恐地之不坚也，舟唯恐水之不深也。有其器，则以人之难为易。夫道，以人之难为易也。是故曾子曰：父母爱之，喜而不忘；父母恶之，惧而无咎。然则爱与恶，其于成孝无择也。史鰌曰：君亲而近之，至敬以逊；貌而疏之，敬无怨。然则亲与疏，其于成忠无择也。孔子曰：自娱於櫽括之中，直己而不直人，以善废而不邑邑，蘧伯玉之行也。然则兴与废，其于成善无择也。屈侯附曰：贤者易知也，观其富之所分，达之所进，穷之所不取。然则穷与达，其于成贤无择也。是故爱恶、亲疏、废兴、穷达皆可以成义，有其器也。 桓公之举管仲，穆公之举百里，比其德也。此所以国甚僻小，身至秽污，而为政於天下也。今非比志意也而比容貌，非比德行也而论爵列，亦可以却敌服远矣。农夫比粟，商贾比财，烈士比义，是故监门、逆旅、农夫、陶人皆得与焉。爵列，私贵也。德行，公贵也。奚以知其然也？司城子罕遇乘封人而下，其仆曰：乘封人也，奚为下之？子罕曰：古之所谓良人者，良其行也。贵人者，贵其心也。今天爵而人，良其行而贵其心，吾敢弗敬乎？以是观之，古之所谓贵。非爵列也；所谓良，非先故也。人君贵于一国而不达于天下，天子贵于一世而不达於后世，惟德行与天地相弊也。爵列者，德行之舍也，其所息也。诗曰：蔽芾甘棠，勿翦勿败，召伯所憩。仁者之所息，人不敢败也。天子诸侯，人之所以贵也，桀纣处之则贱矣。是故曰爵列非贵也。今天下贵爵列而贱德行，是贵甘棠而贱召伯也，亦反矣。夫德义也者，视之弗见，听之弗闻，天地以正，万物以遍，无爵而贵，不禄而尊也。
译文: 勤学而不厌倦，是用以治理自身的；教诲而不厌倦，是用来治理他人的。如果蚕茧已成，弃置而不加治理，就会变质蠢蚀而抛弃，如果使女工缫丝治理，用它制成漂亮的织锦，那么天子上朝时；也会穿着它。每个人就像蚕茧一样，舍置而不修治，智慧、行为会无知、败坏；使贤达的人教诲他就会成为当世名士，那么天下的诸侯就没有谁敢对他不敬。因此，子路，是鲁东卞的粗野之人，子贡是卫地商人，颜涿聚是个强盗颛孙师是个粗鄙之人，经过孔子教导之后，都成为名士。把学习 做个比喻，那就像磨砺的道理一样。既使是昆吾的铜、铢父的锡，让吴、越的良工用它铸造成剑而不加磨砺，用它刺击也不能深入，用它侧击也不能砍断。如果用粗磨石开磨，再用细磨石精磨，那么用它刺击前面如无物一般，用它侧击，下面如无物一般，锋利无比。由此看来，磨砺与不磨砺，相差太远了。现在的人们都知道磨砺他们的剑却不知磨砺他们自身。学习 ，就是对自身的磨砺。 夫子说：“有车唯恐道路不坚硬，有船唯恐水积不深厚，有车、船之器就不惧坚、深；人有了器量才德就能把他人难能的变为易行的。”这说的就是他人的难能，在自己这里就易行。所以曾子说：“父母爱自己，快乐而不忘父母的恩爱；父母讨厌自己，戒惧而不怪罪父母”。既然如此，那么不论父母对自己喜爱还是讨厌，对于自己行孝道成孝行来说，没有什么区别。史鰌说：“君上亲近自己，就恭敬而谦逊；君上轻视而远离自己，就恭敬而无怨”。既然如此，那么不论是君上亲近还是疏远自己，对于自己尽忠来说，没有什么区别。孔子说：“在道德规范中自我作乐，修养提高自己而不匡正苛求他人，有才德而被废置不用，却能不郁郁寡欢，这就是蘧伯玉的高行”。既然如此，那么，不论是被举用还是被废置，对于自己的养德行善来说，没有什么区别。屈侯附说：“是否贤明，是很容易知道的。观察他富有的时候分财给什么人，显达得势的时侯举荐什么人，废置不用的时候什么事不做，穷困潦倒的时候什么财不取。”既然如此，那么，不论是穷、达、贫、富，对于自己成就自己的贤行贤德，都没有什么区别。因此，喜爱、讨厌；亲近、疏远；废置、举用都可以成就自己的德义，因为自己内有那样的才德。” 齐桓公举用管仲，秦穆公举用百里奚，都是亲近他们的德行，这就是他们虽然有的国家僻远狭小，有的自身修行污秽，却能够称霸天下号令诸侯的原因。现今的为政者用人不重视志意却注重容貌，不重视德行却只论列爵位班次，这样做用什么去抗击敌人，怀柔远方？农夫重视粮食，商贾重视财货，名士重视德义。因此，既使监门小吏、逆旅商贾、田野农夫、陶人百工都能够力学修德而有所作为。爵位班次，是少部分人所崇贵的，德行是公共所崇贵的。根据什么知道是这样的呢？司城子罕遇到了乘封人便下车致敬。他的御者问：“他只不过是乘的一个封人，为什么为他而下车？”子罕回答说：“古代所说的好人，是说他的行为好；所说的贵人，是说他的品性尊贵。现在有人虽然没有爵位，但行为良好、品性尊贵，我岂敢不尊敬他？”由此看来，古代所说的贵，不是指爵位班次，所说的好，也不是指祖先门第。人君的尊贵，只限于他统治的一国之内而不能在天下通贵；天子的尊贵，只限于他统治的一世，而不能延续于后世依然尊贵。只有德行可以与天地相匹。爵位班次，不过是德行的住所，是德行止息的地方。《诗经》说：“茂盛的甘棠树啊，不要剪落它的枝叶，砍坏它的树干。”那是因为召伯在它下面休息过。仁人在它下边止息过，人们怀念仁德而不忍伤毁它。天子、诸侯，是人们视为尊贵的，但桀、纣身处此位人们却轻视他们。因此，爵位权势并不是真正的尊贵。当今人们尊崇爵位权势却轻视道德品行，这就像尊崇甘棠树却轻视召伯一样，是本末倒置了。德与义，看它看不见，听它听不见，但天地因它而正常，万物因它而遍生。人如果有德有义，就无需爵位而贵，无需厚禄而尊了。
贵言原文： 范献子游于河，大夫皆在。君曰：“孰知栾氏之子？”大夫莫答。舟人清涓舍楫而答曰：“君奚问栾氏之子为？”君曰：“自吾亡栾氏也，其老者未死，而少者壮 矣，吾是以问之。”清涓曰：“君善修晋国之政，内得大夫而外不失百姓，虽栾氏之子，其若君何？君若不修晋国之政，内不得大夫而外失百姓，则舟中之人皆栾氏 之子也。”君曰：“善哉言！”明日朝，令赐舟人清涓田万亩，清涓辞。君曰：以此田也，易彼言也，子尚丧，寡人犹得也。古之贵言也若此。 臣天下，一天下也。一天下者，令於天下则行，禁焉则止。桀纣令天下而不行，禁焉而不止，故不得臣也。目之所美，心以为不义，弗敢视也；口之所甘，心以为不 义，弗敢食也；耳之所乐，心以为不义，弗敢听也；身之所安，心以为不义，弗敢服也。然则令於天下而行，禁焉而止者，心也。故曰：心者，身之君也。天子以天 下受令於心，心不当则天下祸。诸侯以国受令於心，心不当则国亡。匹夫以身受令於心，心不当则身为戮矣。祸之始也，易除，其除之。不可者，避之。及其成也， 欲除之不可，欲避之不可。治於神者，其事少而功多。干霄之木，始若蘖足，易去也。及其成达也，百人用斧斤，弗能偾也。熛火始起，易息也。及其焚云梦、孟 诸，虽以天下之役，抒江 汉之水，弗能救也。夫祸之始也，犹熛火蘖足也，易止也。及其措於大事，虽孔子、墨翟之贤，弗能救也。屋焚而人救之，则知德之；年老 者使涂隙戒突，终身无失火之患，而不知德也。入于囹圄，解於患难者，则三族德之；教之以仁义慈悌，则终身无患，而莫之德。夫祸亦有突，贤者行天下而务塞 之，则天下无兵患矣，而莫之知德也。故曰：圣人治于神，愚人争於明也。天地之道，莫见其所以长物而物长，莫见其所以亡物而物亡。圣人之道亦然。其兴福也， 人莫之见而福兴矣。其除祸也，人莫之知而祸除矣，故曰神人。益天下以财为仁，劳天下以力为义，分天下以生为神。修先王之术，除祸难之本，使天下丈夫耕而 食，妇人织而衣，皆得戴其首，父子相保，此其分万物以生，益天下以财，不可胜计也。神也者，万物之始，万物之纪也。
译文： 范献子在河上游玩，大夫们都在场，范献子问:“谁知道栾氏的情况?”大夫没人应答。船夫清涓放下船桨应答到:“您问栾氏的情况干什么?”范献子说:“自从我诛灭栾家人后，不仅栾家老人没死，且年轻人又长大了。我因此而问。”清涓说:“您若能治理好晋国的政事，朝廷内能取悦大夫，朝廷外能不失民心，虽栾氏人 在，又能把您怎样?您若不能整治晋国政事，内不能取悦大夫，外不能得民心，则船上的人个个都是栾氏人。”范献子说:“说的太好了!”第二天上朝，下令赐船 夫清涓一万亩田地，清涓辞让不受。范献子说:“用一万亩田换你的话，你还是吃亏，我还是占了便宜。”古人重视良言到了这样地步。 臣服天下，就是统一天下。统一天下，就是诏令天下能执行，禁令天下能制止。桀纣诏令天下不能执行，禁令天下不能制止，所以不能臣服天下。眼晴认为美的，而 心认为不义的，不敢看。口以为甘美的，心以为不义，不敢食。耳朵听起来悦耳的，心认为不义的，不敢听。身体感觉舒适的，心认为不义的，不敢穿。这样诏令天 下就能执行，禁令天下就能制止，原因在于心。所以说心是身体的主宰。天子自内心发号施令于天下，心不义则天下祸难，诸侯自内心发号施令于国内，心不义，国 家就会灭亡。众民自内心支配自身，心不义，就会遭杀戮。祸乱开始时容易除掉，除不掉也可以躲避过去。等到祸乱大时，想除也除不去，想避也避不过。在不知不 觉中治事，做事少而收效大。高耸入云的大树，刚开始发芽生根时，容易除去，等到长大成树，上百人用斧子砍，也不能砍倒。大火刚起时，容易扑灭，等到火烧到 云梦孟诸时，即使发动全天下士卒，用尽长江 的水，也不能制止。等祸及到大事，虽孔子墨子这样的贤者，也不能挽救了。屋子着火了，他人帮着救火时，知道感激 他人。老人让他堵塞裂缝，准备烟囱，终身没有发生火灾的，却不知感激。身陷牢狱了，有人把他解救出来，他的士族都知感激。以仁义教导他，使他终生没有灾难 的，却没人感激。祸难也有发生的出口，贤者行事天下，致力于边塞之事，使天下没有兵患，却没人感激他。所以说圣人在不知不觉中治事，愚人在事态明了后才去 相争。天地运行的规律就是，没有觉察而万物生，没有察觉而万物灭。圣人处世之道也是这样，造福人类时，人们没有察觉已经造福了。根除祸害时，人们没有察觉 就根除了。所以称“神人”。为天下人增益财富为“仁”，为天下人尽力勤劳为“义”，给天下人以生命为“神”。修习 先王的治国方法，除却祸患灾难的本源，使 天下的男人能够耕作而获食、妇人织布而穿衣，都能够保住脑袋（不被战争、酷政弄得身首分离），父养子小，子养父老，这样做给万物以生命，为天下增益财物的 功德大得无法计算。幽晦未明，这是万物的起始，是治理万事的纲纪。
四仪原文： 行有四仪，一曰志动不忘仁，二曰智用不忘义，三曰力事不忘忠，四曰口言不忘信。慎守四仪，以终其身，名功之从之也，犹形之有影，声之有响也。是故志不忘 仁，则中能宽裕。智不忘义，则行有文理。力不忘忠，则动无废功。口不忘信，则言若符节。若中宽裕而行文理，动有功而言可信也，虽古之有厚功大名，见於四海 之外，知于万世之后者，其行身也，无以加於此矣。
译文： 做事有四项准则：一是立志有所作为而不忘“仁”，二是智谋成事而不忘“义”，三是尽力做事而不忘“忠”，四是动口发言而不忘“信”。谨慎地守住这四项准则 而一生都身体力行、保其名节，那么成功伴随着他，就像影子随形，回声随音一样。所以立志不忘仁，就能宅心宽厚；用智不忘义，就能够行动有文理；尽力不忘 忠，就能够行动而不徒劳无功；开口不忘信，就能够出言如符节一样有信用。如果能内心仁厚而行事有文理，动必有功而言必可信，即使是中古那些有大功大名，四 海之外可见其功泽，万世之后可知其英名的人，他们的行为处事也没有什么比这样更优秀的了。
明堂原文： 夫高显尊贵，利天下之径也，非仁者之所以轻也。何以知其然耶？日之能烛远，势高也；使日在井中，则不能烛十步矣。舜之方陶也，不能利其巷下；南面而君天 下，蛮夷戎狄皆被其福。目在足下，则不可以视矣。天高明，然后能烛临万物；地广大，然后能载任群体。其本不美，则其枝叶茎心不得美矣。此古今之大径也。是 故圣王谨修其身以君天下，则天道至焉，地道稽焉，万物度焉。古者明王之求贤也，不避远近，不论贵贱，卑爵以下贤，轻身以先士。故尧从舜於畎亩之中，北面而 见之，不争礼貌。此先王之所以能正天地，利万物之故也。今诸侯之君，广其土地之富，而奋其兵革之强，以骄士。士亦务其德行，美其道术以轻上，此仁者之所非 也。曾子曰：“取人者必畏，与人者必骄。”今说者怀畏，而听者怀骄，以此行义，不亦难乎？非求贤务士，而能致大名於天下者，未之尝闻也。夫士不可妄致也， 覆巢破卵，则凤皇不至焉；刳胎焚夭，则麒麟不往焉；竭泽漉鱼，则神龙不下焉。夫禽兽 之愚而不可妄致也，而况於火食之民乎？是故曰：待士不敬，举士不信，则 善士不往焉。听言，耳目不瞿，视听不深，则善言不往焉。孔子曰：“大哉河海乎，下之也！”夫河下天下之川故广，人下天下之士故大。故曰：下士者得贤，下敌 者得友，下众者得誉。故度于往古，观于先王，非求贤务士而能立功于天下，成名於后世者，未之尝有也。夫求士，不遵其道而能致士者，未之尝见也。然则先王之 道可知，己务行之而已矣。
译文： 高显尊贵的权势地位，是为天下谋利益的途径。不是仁人志士所轻视的。根据什么知道是这样的呢?太陽能够普照大地，是因为它处势高，假使太陽在井里，连十步 远也照不到。舜正在作陶工的时候，不能给他的邻里以好处，一旦登上天子之位，就连蛮夷戎狄都广受他的福泽。眼睛如果长在脚下，就不能远视了。天高明，然后才能够照临万物，地广大然后才能够承载群体。根本不美，那么它的枝、叶、茎也一定不能美。这就是古今治天下的大道。 因此，圣王谨慎地修养自身以统治天下，就天道可至，地道可合，万物有度了。古时候圣贤君王寻贤务士，不回避关系疏远者，无论地位高贵还是低贱，都屈尊而谦 让贤者，轻视自身而以贤士为先。所以尧在田间寻找到舜，面朝北而见他，不拘礼节。这是为什么先王能使天地正和造福万物的缘故。今天诸侯争相扩充土地和兵 力，对贤士傲慢不屑;士人修身养性，完美品行也为的是轻视君王。这是仁者所反对的。曾子说:“接受别人的东西必畏缩，给别人东西就会骄横。”，如今讲话者 恐俱而听者骄横，这样推行“义”事，能不困难吗?不求贤纳士而能名声远扬天下，还没有听说过。贤士不可妄加招致，把鸟巢打翻，蛋卵破碎的地方，凤凤不来; 剖腹母体，烧死幼兽的地方，麒麟不去;淘干河泽而捕鱼，神龙不入。禽兽 愚昧无知都不可妄自招来，何况熟食之人?所以说，对待贤士不敬重，任用贤士却不信 任，贤良之士不去。听话态度不认真，不深刻付度，良言难闻。孔子说:“黄河、大海真大呀!是因为它谦让容纳百川的缘故。”黄河退让天下河川，所以广大。人 能在天下贤士面前屈尊，所以能一统天下。因此说屈尊求士能得到贤能之人，屈尊敌人能化敌为友，屈尊万民就会有美好的名声。所以古往今来的先王，不访求贤良 而能建功立业，流芳百世，还没曾有过。访求贤良不得法而能招致贤士，还未曾见过。这样求士方法便可知了，我们只努力去做就可以了。
分原文： 天地生万物，圣人裁之。裁物以制分，便事以立官。君臣、父子、上下、长幼、贵贱、亲疏，皆得其分，曰治。爱得分，曰仁。施得分，曰义。虑得分，曰智。动得 分，曰适。言得分，曰信。皆得其分，而后为成人 。明王之治民也，事少而功立，身逸而国治，言寡而令行。事少而功多，守要也；身逸而国治，用贤也；言寡而令 行，正名也。君人者，苟能正名，愚智尽情，执一以静，令名自正，令事自定，赏罚随名，民莫不敬。周公之治天下也，酒肉不撤於前，钟鼓不解於悬。听乐而国 治，劳无事焉；饮酒而贤举，智无事焉；自为而民富，仁无事焉。知此道也者，众贤为役，愚智尽情矣。 明王之道易行也，劳不进一步，听狱不后皋陶；食不损一味，富民不后虞舜；乐不损一日，用兵不后汤武。书之不盈尺简，南面而立，一言而国治，尧舜复生，弗能 更也。身无变而治，国无变而王，汤武复生，弗能更也。执一之道，去智与巧。有虞之君天下也，使天下贡善；殷周之君天下也，使天下贡才。夫至众贤而能用之， 此有虞之盛德也。 三人之所废，天下弗能兴也；三人之所兴，天下弗能废也。亲曰不孝，君曰不忠，友曰不信，天下弗能兴也。亲言其孝，君言其忠，友言其信，天下弗能废也。夫符 节合之，则是非自见。行亦有符，三者合，则行自见矣，此所以观行也。诸治官临众者，上比度以观其贤，案法以观其罪，吏虽有邪僻，无所逃之，所以观胜任也。 群臣之愚智日效於前，择其知事者，而令之谋群臣之所举；日效於前，择其知人者，而令之举群臣之治乱；日效於前，择其胜任者，而令之治群臣之行，可得而察 也。择其贤者而举之，则民竞於行；胜任者治，则百官不乱；知人者举，则贤者不隐；知事者谋，则大举不失。夫弩机，损若黍则不钩，益若□则不发。言者，百事 之机也。圣王正言於朝，而四方治矣。是故曰：正名去伪，事成若化；以实核名，百事皆成。夫用贤使能，不劳而治；正名覆实，不罚而威。达情见素，则是非不 蔽；复本原始，则言若符节。良工之马易御也，圣王之民易治也，其此之谓乎？
译文： 天地化生万物，圣人对万物裁理分别。裁分万物以制定名分，方便政事以立职官。君、臣、父、子、上、下、长、幼，贵、贱、亲、疏，都能各合其名分就可称 “治”。爱合乎其名分称为“仁”，施予合平其名分称为“义”，思虑合乎其名分称为“智”，行动合乎其名分称为“适”，言语合乎其名分称为“信”，都能合乎 其名分而后算是德才兼备的人。开明之王治理万民，举措少而成功大，自身安逸而国家大治。出言不多而政令施行，举措少而成功多，那是因为能够把握住要领。自 身安逸但国家大治，那是因为能任用贤才；出言不多而政令行施，那是因为能正定名分。统治人的人，假如能够正定名分，不论是愚是智，都能在其名分范围之内尽 其情。执守简易以静待万物，使名自然而正，使事自然而定。赏与罚都随名分而定，人民没有不敬畏的。周公治理天下，面前摆设的酒肉也不撤去，钟鼓也不从架子 上卸下来。听着音乐国家就治好了，身体劳累是不需要的了；喝着酒而贤才得以举用，殚思竭虑也不需要了；无为自化而人民富足，仁也就不需要了。明知此道的， 众人贤才都被其役使，无论愚智，都能安分尽情尽力了。 开明之王的大道是简易其行。劳动不比别人多进一步，但司法断狱却不比皋陶落后；进餐不比别人减少一味，但为政富民不比虞舜落后；听乐不比别人少听一天，但 用兵征伐却不比汤武落后。文书不满短简，但面向南方一立，一说话就能使国家大治，即使是尧舜复生也不能变易此道的。自身未及衰老国家大治，国土未事扩张而 称王，即使是商汤周武王复生也不能改变此道。执守简易之道，抛弃伪智与机巧。虞舜统治天下，使天下贡献有善德之人；商、周统治天下，使天下贡奉有才学的 人。至于各种贤能之人都能任用，这就是虞舜的盛德了。 被众人所抛弃的，天下谁也不能让他兴起；被众人所拥戴的，天下谁也不能把他废弃。如果父母说他不孝，君上说他不忠，朋友说他不诚，那么天下谁也不能让他兴 起；如果父母说他孝，君上说他忠，朋友说他诚，那么天下谁也不能废弃他。符节两半相合，是与非自然就显现出来了。行为也有符节，孝、忠、诚合乎规范的，他 的善行自然显现了。这些是用以观察行为是否贤达的。对于那些治理百官和管理民众的人，君上应当进行比较椎测，看看他们是否是贤才，依照法律看看他们是否有 罪。吏既使是邪僻有罪，也无处可逃。用这些办法来观察他们是否能够胜任。君臣中有愚有智，都每天在面前效力，选择那些知道事理的智者，让他出谋献策；群臣 中有善治之才也有添乱之人，每天都在面前效力，选择那些善治的让他治理；群臣的行为处事是可以察验清楚的，选择那些贤才重用他们，那么民众就都努力行善 了。胜任的人治国，百官就不会乱；知人善用的人得到重用，那么贤才就不会归隐不仕；知道事理的人谋划，大的举措就不会有所失误。弩机损坏一点点，也不扣动 机关发射；益如果名不正则不发言，这是百事的机要所在。圣明之王在朝庭正名正言，四方就都大治了。所以说端正名分去除伪诈，行事成功就像自然一样无需费 力。用实际核验其名，百事都能成功。举用贤能，不用劳累也能获治，正名核实，不用惩罚也能威严。真情本性表达显现，是与非就不会隐蔽不明；归复到本原真 性，那么出言就像符节相合。善治马之人的马易于驾御，圣明之王的民众易于治理，大概都是因为这些吧！
发蒙原文： 若夫名分，圣之所审也。造父之所以与交 者少，操辔，马之百节皆兴。明王之所以与臣下交 者少，审名分，群臣莫敢不尽力竭智矣。天下之可治，分成也；是非之可 辨，名定也。夫过其实，罪也；弗及，愚也。是故情尽而不伪，质素而无巧。故有道之君，其无易听，此名分之所审也。若夫临官治事者，案其法则民敬事；任士进 贤者，保其后则民慎举；议国亲事者，尽其实则民敬言。孔子曰：临事而惧，希不济。易曰：若履虎尾，终之吉。若群臣之众皆戒慎恐惧，若履虎尾，则何不济之有 乎？ 君明则臣少罪。夫使众者，诏作则迟，分地则速，是何也？无所逃其罪也。言亦有地，不可不分也。君臣同地，则臣有所逃其罪矣。故陈绳则木之枉者有罪，措准则 地之险者有罪，审名分则群臣之不审者有罪。夫爱民，且利之也，爱而不利，则非慈母之 德也。好士，且知之也，好而弗知，则众而无用也。力於朝，且治之也，力 而弗治，则劳而无功矣。三者虽异，道一也。是故曰：审一之经，百事乃成；审一之纪，百事乃理。名实判为两，合为一。是非随名实，赏罚随是非。是则有赏，非 则有罚，人君之所独断也。明君之立也，正其貌，庄其心，虚其视，不躁其听，不婬审分，应辞以立於廷，则隐匿疏远，虽有非焉，必不多矣。明君不用长耳目，不 行间谍，不强闻见，形至而观，声至而听，事至而应。近者不过，则远者治矣；明者不失，则微者敬矣。家人子侄和，臣妾力，则家富，丈人虽厚，衣食无伤也；子 侄不和，臣妾不力，则家贫，丈人虽薄，衣食无益也，而况于万乘之君乎？国之所以不治者三：不知用贤，此其一也；虽知用贤，求不能得，此其二也；虽得贤，不 能尽，此其三也。正名以御之，则尧舜之智必尽矣；明分以示之，则桀纣之暴必止矣。贤者尽，暴者止，则治民之道不可以加矣。 听朝之道，使人有分。有大善者必问孰进之，有大过者必云孰任之，而行赏罚焉，且以观贤不肖也。今有大善者不问孰进之，有大过者不问孰任之，则有分无益已。 问孰任之而不行赏罚，则问之无益已。是非不得尽见谓之蔽，见而弗能知谓之虚，知而弗能赏谓之纵，三者乱之本也。明分则不蔽，正名则不虚，赏贤罚暴则不纵， 三者治之道也。於群臣之中，贤则贵之，不肖则贱之；治则使之，不治则□之；忠则爱之，不忠则罪之。贤不肖，治不治，忠不忠，由是观之，犹白黑也。陈绳而斲 之，则巧拙易知也。夫观群臣亦有绳，以名引之，则虽尧舜不服矣。虑事而当，不若进贤；进贤而当，不若知贤；知贤又能用之，备矣。治天下之要在於正名，正名 去伪，事成若化，苟能正名，天成地平。为人臣者，以进贤为功；为人君者，以用贤为功。为人臣者，进贤是自为置上也，自为置上而无赏，是故不为也；进不肖 者，是自为置下也，自为置下而无罪，是故为之也。使进贤者必有赏，进不肖者必有罪，无敢进也者为无能之人，若此则必多进贤矣。
译文： 名分，是明王要弄清的。造父之所以与马纠葛很少，是因为名分立，一是御者一是被御者，造父只需手拉马辔，马的各种动作就都合乎规范了。明王之所以与臣下纠 葛很少，那是因为审定名分，群臣没有敢不倾心尽力的。因此，实情尽现而不虚伪，本质朴素而无巧诈。所以有道的君王……这就是名分要详究的原因。至于统理百 官，治理政事的，让他们依法行事，民众就能各敬其事；保举推荐人才，命令保举者必需担保被保人的将来不出错误，那么民众就会谨慎地举荐；议论国事的，让他 们必须尽道实情，民众就能各自敬慎他们的所言。孔子说：“遇到事情就谨慎戒惧，很少有不成功的。”《周易》说：“像踩住老虎尾巴，非常恐惧，但最终吉利无 咎。”如果君臣都能戒慎恐惧得像踩住老虎尾巴，那么哪有不成功的呢？ 君主圣明，臣下就少获罪罚。对于支使民众来说，下令让他们耕作公田，他们就消积怠工，分地给他们自理，他们就积极肯干，这是为什么?这是因为他们没有地方 推诿逃避他们的罪责。言辞也像土地一样，不能不分。君臣间的言辞如果就像大家共同耕种的公田一样职责不分，臣下就有了逃避罪责的地方了。爱民就必需为他们 谋利，爱他们却不为他们谋利，不是慈母的懿德；好士就必须充分了解士，虽然喜好却不能充分了解他们，士再多也没什么用处；在朝庭上勤于政事是为了治理好朝 政，勤于政事却没治好朝政，那就劳而无功了。这三种情况事虽不同，但道理是一样的。因此，详究名实合一这个关键，百事都可成功，细察名实合一这个要领，事 事都能治理。名与实分开就成为二，合并就是一。论定对与错要依据名与实，实行赏与罚要依据名与实，对的就行赏，错的就惩罚。这些是君主要独断专行的。圣明 的君王在位，端正仪容，庄肃内心，不令自己的视见虚妄，不使自己的听闻嘈杂不一，不让自己的究察名分迷惑不明。立于朝庭，应对合乎名分，即使一些不顺从朝 庭的隐匿不仕之辈有所非难，也一定不会多了。明君不需要博闻远视，不需要秘密侦探，不必勉强见闻各种消息，可视的形色到面前了就看，可听的声音到耳前了就 听，需处理的事来了就应付。近处的没有过失，远处的也就能治理好了；明处的没有失误，幽微的也就恭敬了。一个家族子侄和睦，仆役臣妾勤勉用力，家族就能富 足，族中老人即使丰富地享用美衣锦食，也无关紧要。一个家族子侄不和睦，仆役臣妾不勤勉用力，家族就得贫困；家贫困了，族中老人即使节衣缩食也没有什么补 益。对于一个家族尚且如此，更何况是万乘之国的国君呢! 国家之所以不能治理好的原因有三个：不知道任用贤才，这是一；虽然知道任用贤才，但求贤却得不到，这是二；虽然得到贤才，却不能尽用他们的才智，这是三。 正定名分以御使群臣，即使像尧舜那样的睿智也会充分发挥到极致；明确名分以指示其苛守本分，即使桀、纣的暴行，必定也会停止了。贤明达到极至；暴虐得以阻 止，治民的办法也就没有能超过这样的了。 治理朝政的法则，是让人臣有分工职责。朝中有了非常出色的人才一定要询问是谁举荐的。有了犯大过失的朝臣，一定要询问是谁保举的。以此来察验谁贤谁不肖。 现今有了出色的人才也不问是谁举荐的，有了犯大过失的人也不问是谁保举的，虽然给臣下分定了职分，也没有什么益处；虽然询问了是谁举荐的，但对举荐的人不 给赏罚，那么即使询问了也没什么好处。是与非不能完全看清就叫“蒙蔽”；虽然看清了却不能知其所以然就叫“虚妄”；虽然知其所以然却不能行赏罚就叫“放 纵”，这三方面就是乱的根源。明确名分就不蒙蔽，正定名分就不虚妄，奖赏贤能惩罚凶暴就不放纵，这三方面就是治的法则。对于群臣，贤能的就尊贵他，不善的 就贬损他；善治的就任用他，不善治的就罢免他；忠诚的就爱惜他，不忠诚的就责罚他。贤与不善，善治与不善治、忠诚与不忠诚，由此看来，就像白与黑一样分 明。用准绳作标准，衡量砍削的技术，木工灵巧还是笨拙，很容易看出。观察群臣也有像观察木工所用的准绳一样的工具，依照名分来衡量要求他们，即使是尧、舜 也一定这样做了。自己考虑事情周密合适，不如举荐贤才；举荐贤才合适不如了解贤才。了解了贤才又能任用他，那就很完备了。治理天下的关键就在于正名。正定 名分，祛除伪诈，事情成功就像自然一样无需费力。假如能够正定名分，那么就能天成地平，一切都顺理成章。做为人臣，当以举荐贤能为功劳，为人君的，当以任 用贤能为成功。做为人臣，举荐贤才，那是为自己安置上级，安置上级却得不到奖赏，所以不做。保举不肖之才，是为自己安置手下，为自己安置手下而没有罪罚， 所以要做这样的事。让举荐贤能的人必须获赏，保举不肖之才的必受罪罚；不敢举荐的，是无所作为的无能之辈，如果能够这样，那么一定多有举荐贤能的了。
恕原文： 恕者，以身为度者也。己所不欲，毋加诸人。恶诸人，则去诸己；欲诸人，则求诸己。此恕也。农夫之耨，去害苗者也；贤者之治，去害义者也。虑之无益於义而虑 之，此心之秽也；道之无益於义而道之，此言之秽也；为之无益於义而为之，此行之秽也。虑中义则智为上，言中义则言为师，事中义则行为法。射不善而欲教人， 人不学也；行不修而欲谈人，人不听也。夫骥惟伯乐独知之，不害其为良马也。行亦然，惟贤者独知之，不害其为善士也。
译文： 恕，就是以自身为衡量的尺度。自己不情愿的，就不要强加给别人；憎恶别人身上的某些缺点，首先要祛除自己身上的同类缺点；希望别人做到的事情，首先要求自 己做到，这就是“恕”。农夫锄地，是为了除掉妨害稼苗的杂草；贤人治理，是为了除去妨害道义的坏人。如果思考某事情对道义没有益处却还在思考它，就是内心 秽杂；谈论某事理对道义没有好处却还在谈论它，就是言语的秽杂；做某事情对道义没有好处却还在做它，就是行为的秽杂。思考能符合道义，智慧才是上等；言论 符合道义，言论才能指导别人；行为符合道义，行为才能成为别人的法则。射技不精的却想教别人学射，别人是不会学的；自身行为不善，却想指导别人，别人是不 会听的。好马虽然只有伯乐知道它是好马，依旧不失为好马。行为也是这样，只有贤者赏识，并不妨害是一个善士。
治天下原文： 治天下有四术，一曰忠爱，二曰无私，三曰用贤，四曰度量。度量通则财足矣，用贤则多功矣，无私百智之宗也，忠爱父母之 行也。奚以知其然？父母之 所畜子者， 非贤强也，非聪明也，非俊智也，爱之忧之，欲其贤己也，人利之与我利之无择也；欲其贤己也，人利之与我利之无择也，此父母所以畜子也。然则爱天下，欲其贤 己也，人利之与我利之无择也，则天下之畜亦然矣，此尧之所以畜天下也。有虞氏盛德，见人有善，如己有善；见人有过，如己有过。天无私於物，地无私於物，袭 此行者，谓之天子。诚爱天下者，得贤。奚以知其然也？弱子有疾，慈母之 见秦医也不争礼貌；在囹圄，其走大吏也不爱资财。视天下若子，是故其见医者不争礼 貌，其奉养也不爱资财。故文王之见太公望也，一日五反；桓公之奉管仲也，列城有数。此所以国甚僻小，身至秽污，而为正於天下也。郑简公谓子产曰：饮酒之不 乐，钟鼓之不鸣，寡人之任也；国家之不乂，朝廷之不治，与诸侯交 之不得志，子之任也。子无入寡人之乐，寡人无入子之朝。自是以来，子产治郑，城门不闭，国 无盗贼，道无饿人。孔子曰：若郑简公之好乐，虽抱钟而朝可也。夫用贤，身乐而名附，事少而功多，国治而能逸。凡治之道，莫如因智；智之道，莫如因贤。譬之 犹相马而借伯乐也，相玉而借猗顿也，亦必不过矣。今有人於此，尽力以为舟，济大水而不用也；尽力以为车，行远而不乘也，则人必以为无慧。今人尽力以学，谋 事则不借智，处行则不因贤，舍其学不用也。此其无慧也，有甚於舍舟而涉，舍车而走者矣。
译文： 治理天下有四个道术：一是忠诚仁爱，二是公而无私，三是任用贤能，四是确立法度。法度通行就能财用富足，任用贤能就能多有成功，公而无私是汇聚百智为已所 用的根本，忠诚仁爱是为人父母必须具备的品行。根据什么明白是这样的?父母养育孩子，孩子不贤能强勇，也不耳聪目明，也不英俊睿智，但却爱他忧他，渴望他 比自己强。(希望他成为对大家有用的人)。他对别人有用与对自己有用，无所区别。那么天子爱天下也是希望天下的贤才比自己强，对众人有利与对自己有利不加 区别，天下的治理也是这样的(与养育孩子是一样无私)。虞舜有盛德，见到别人有善处就像自己有善处，见到别人有过错就像自己有过错。天不偏爱众物，地也不 偏爱众物，能够沿袭天地无私之行的就是天子。赢弱的孩子有了疾病，慈母急着求见良医，顾不上去争礼仪的尊卑；爱子身在监狱，父母奔走在官吏之间，设法营 救，不吝惜钱财。所以周文王拜见太公望，一日往返五次；齐桓公尊奉管仲，列城数座。这就是文王虽然封国僻远狭小，桓公行为不洁但能够施政天下的原因。郑简 公对子产说：“饮酒不能尽兴，钟鼓不能长鸣，这是我的责任；国家不能治，朝庭不能理，与诸侯交往不能得志如意，这是你的责任。你不要干预我为君的快乐，我 也不干预你的朝政。”自从这样以后，子产治理郑国，城门不用关闭，国内没有盗贼，道路上没有饥饿的人。孔子说：“像郑简公那么爱好音乐，即使是抱着钟听理 朝政都可以。”能够任用贤能，自身快乐，与为君的名分相符合，自己需要做的事情少但成就多，国家能治理好而自身却能得到安逸。凡治理的道术，没有什么比运 用他人的智慧更好；运用他人智慧没有什么比任用贤能更好的。比个例子，就像察看马的好坏要借用伯乐，察看玉的好坏要借用猗顿，只要这样，也就一定不会有什 么过失了。如果有人在这里，全力以赴地制造船，渡大水时却不使用；全力以赴去制造车，走远路时却不乘坐，那么人们一定会认为这个人不聪明。如果有人倾心竭 力地学习 ，但谋划却不用已有的智慧，办事却不任用贤能，舍弃自己的所学而不用，这样的不聪明比舍船渡水，舍车行远还要厉害。
仁意原文： 治水潦者，禹也；播五种者，后稷也；听狱折衷者，皋陶也。舜无为也，而天下以为父母。爱天下莫甚焉。天下之善者，惟仁也。夫丧其子者，苟可以得之，无择人 也。仁者之於善也亦然。是故尧举舜於畎亩，汤举伊尹於雍人。内举不避亲，外举不避仇。仁者之於善也，无择也，无恶也，惟善之所在。尧问於舜曰：何事？舜 曰：事天。问：何任？曰：任地。问：何务？曰：务人。平地而注水，水流湿；均薪而施火，火从燥，召之类也。是故尧为善而众美至焉，桀为非而众恶至焉。 烛於玉烛，饮於醴泉，畅於永风。春为青陽，夏为朱明，秋为白藏，冬为玄英。四时和，正光照，此之谓玉烛。甘雨时，降万物以嘉，高者不少，下者不多，此之谓醴泉。其风，春为发生，夏为长嬴，秋为方盛，冬为安静，四气和，为通正，此之谓永风。 舜南面而治天下，天下太平。烛於玉烛，息於永风，食於膏火，饮於醴泉。舜之行，其犹河海乎？千仞之溪亦满焉，蝼蚁之穴亦满焉。由此观之，禹汤之功不足言也。
译文： 治大水的是夏禹，播种五谷的是后稷，听诒讼狱使刑罚适中的是皋陶，舜不具体做什么，但天下民众却把他当作父母，没有谁比舜更仁爱天下的了。天下所崇敬的只 是仁。丢失了孩子，假如能够通过谁能重新得到孩子，是不会选择这个人是谁的。仁对于人们的尊崇来说也是这样的。因此，舜在田野草民中被举荐为天子，商汤从 厨师中选拔伊尹为国相。举荐亲近不刻意避开自己的亲人，举荐外人也不漏举自己的仇人。仁爱的人对于善，无所选择，无所不满，只把善在哪里作为惟一的条件。 尧问舜：“将以什么为事?”舜回答说：“将以天为事。”又问：“将以什么为重任?”回答说：“将以敬事大地为重任?”又问：“将以什么为任务?”回答说： “以爱人治人为任务。”平整的地面上浇注上水，水就会流向潮湿的地方；把放置均匀的柴薪点着火，火就会向干燥处伸展。这就叫同类相召引。因此，尧行善，众 多的善美之人就聚来了，桀做恶，众多的坏人就聚来了。 照的是玉烛，饮的是醴泉，乘的是永风。春天为青陽，夏天为朱明，秋天为白藏，冬天为玄英。四时和畅适宜，光照明亮，这就叫“玉烛”。好雨按时而降，万物因 此而欣欣向荣，高处雨水不少，低处雨水不多，这就是所说的“醴泉”。对于风来说，春天为发生，夏天为长赢，秋天为方盛，冬天为安静，四时的风气和谐畅通， 依时而至，这就是所说的“永风”。 舜坐北朝南为天子，治理天下，天下太平，照耀着光明的太陽，呼息着和畅的四风，吃着膏粱，喝着醴泉。舜的美行善德就像大河大海，广泽天下，千仞深的溪流也注满了，蝼蚁的小穴也注满了。由此来看，夏禹、商汤的功就不值得一说了。
广泽原文： 自井中视星，所视不过数星；自丘上以视，则见其始出，又见其入。非明益也，势使然也。夫私心，井中也；公心，丘上也。故智载於私，则所知少；载於公，则所 知多矣。何以知其然？夫吴越之国，以臣妾为殉，中国闻而非之；怒，则以亲戚殉一言。夫智在公，则爱吴越之臣妾；在私，则忘其亲戚。非智损也，怒弇之也。好 亦然。语曰：莫知其子之恶也。非智损也，爱弇之也。是故夫论贵贱，辨是非者，必且自公心言之，自公心听之，而后可知也。匹夫爱其宅，不爱其邻；诸侯爱其 国，不爱其敌。天子兼天下而爱之大也。 墨子贵兼，孔子贵公，皇子贵衷，田子贵均，列子贵虚，料子贵别囿。其学之相非也，数世矣而已，皆弇於私也。天、帝、皇、后、辟、公、弘、廓、宏、溥、介、纯、夏、幠、冢、晊、昄，皆大也，十有余名，而实一也。若使兼、公、虚、衷、平易、别囿一实也，则无相非也。
译文： 在井里看星星，能看到的不会超过几颗星；从高丘上看星星，能够看见星星的始出，又能看到星星的消失。这并不是目力有所增加，而是地势使他这样。私心，就像 井中观星；公心，就像邱上观星。智慧用在私心，所知道的就少，用于公心所知道的就多了。根据什么知道是这样呢?吴越这样的国家人死后用奴隶殉葬，中原诸国 听到后便责难这种野蛮的行为，但(中原之人)因一言被激怒，与人相斗，不惜累及亲戚。智在公心，连吴越的奴隶也同情；智在私心，就会连亲戚也忘却不顾，不 是智有所减损，而是被怒遮掩，丧失了理智。爱好也是这样。俗话说：“没有谁知道自己儿子的坏”，这不是智力有所减损，是被爱遮掩了。因此，讨论贵贱，辨别 是非，必须从公心出发讨论它，从公心出发讨论它，然后才能知道正确的结论。平民百姓只爱自己的房宅，不爱他的邻舍；诸侯只爱他的封国，不爱他的敌国；天子 能够兼爱天下所有的人，是因为天子的心胸宏大。 墨子崇尚兼、孔子崇尚公，皇子崇尚衷，田子崇尚均，列子崇尚虚，料子崇尚别囿。他们各为学说，互相非难，已经好几世了也不停止，都是因为被私心私见所蒙 蔽。天、帝、皇、后、辟、公、弘、廓、宏、溥、介、纯、夏、幠、冢、晊、昄，意思都是大，十多个名称，但实际上都是一样的。如果使兼、公、虚、均、衷、平 易、别囿等不同的名目实质都一致，那么就没有了互相间的非难了。
绰子原文： 尧养无告，禹爱辜人，汤武及禽兽 ，此先王之所以安危而怀远也。圣人于大私之中也为无私，其於大好恶之中也为无好恶。舜曰：南风之薰兮，可以解吾民之愠兮。 舜不歌禽兽 而歌民。汤曰：朕身有罪，无及万方；万方有罪，朕身受之。汤不私其身而私万方。文王曰：苟有仁人，何必周亲？文王不私其亲而私万国。先王非无私 也，所私者与人不同也。
译文： 尧托养孤苦无告的人，禹同情有罪的人，商汤、周武王仁爱之德下及飞禽走兽。这就是先生们能够安定危难，怀归远方的原因。圣人无私，舍己为人，最终成就了他 的大私——受人拥戴，成为圣人。圣人普爱天下，无所喜欢厌恶，最终成就了他的大好恶。舜唱道：“南风馨者啊，可以解除我民的郁闷啊。”舜不歌颂珍禽异兽而 歌颂民众。汤说：“如果我自身有罪，不要祸及各地诸侯；如果各地诸侯有罪，就让我一人承受罪责。”汤不偏爱他的自身却偏爱天下万邦。文王说：“假如天下有 仁爱的人，为什么一定要用我们周王室的宗亲呢?”文王不偏私他的宗亲而偏私万国。先王们不是没有偏私，只是他们的偏私与一般人不同罢了。
处道原文： 孔子曰：欲知则问，欲能则学，欲给则豫，欲善则肄。国乱，则择其邪人而去之，则国治矣。胸中乱，则择其邪欲而去之，则德正矣。天下非无盲者也，美人之贵， 明目者众也；天下非无聋者也，辨士之贵，聪耳者众也；天下非无乱人也，尧舜之贵，可教者众也。孔子曰：君者，盂也。民者，水也。盂方则水方，盂圆则水圆。 上何好而民不从？昔者勾践好勇而民轻死，灵王好细腰而民多饿。夫死与饿，民之所恶也，君诚好之，百姓自然，而况仁义乎？桀纣之有天下也，四海之内皆乱，而 关龙逢、王子比干不与焉，而谓之皆乱，其乱者众也。尧舜之有天下也，四海之内皆治，而丹朱、商均不与焉，而谓之皆治，其治者众也。故曰：君诚服之，百姓自 然；卿大夫服之，百姓若逸；官长服之，百姓若流。夫民之可教者众，故曰犹水也。 德者，天地万物得也。义者，天地万物宜也。礼者，天地万物体也。使天地万物皆得其宜，当其体者，谓之大仁。食所以为肥也，壹饭而问人曰奚若，则皆笑之。夫 治天下，大事也，今人皆壹饭而问奚若者也。善人以治天地则可矣，我奚为而人善？仲尼曰：得之身者得之民，失之身者失之民。不出於户而知天下，不下其堂而治 四方，知反之於己者也。以是观之，治己则人治矣。
译文： 孔子说：“想知道就得请教，想会就得学，想富足就得预先准备，想有善德就得修习 。”国家昏乱，就选择那些奸邪之人把他们抛弃；胸中杂乱就选择那些邪恶的欲 望把它们抛弃。天下不是没有瞎子，漂亮的人之所以受人崇爱，那是因为眼睛亮的人多；天下也不是没有聋子，辨士之所以受人尊崇，那是因为耳朵好使的人多；天 下不是没有婬乱之人，尧、舜之所以受人尊敬，那是因为能够教化的人多。孔子说：“君王就像盂，民众就像是水。盂是方的水也就方了，盂是圆的，水也就圆了。 君上有什么喜好民众不模仿趋从呢?”往昔，越王勾践喜欢勇武，他的民众就不怕死；楚灵王喜欢腰身纤细的美人，楚国民众就多有为减肥而饥饿。死与饿，是民众 所憎恶的，君上真地喜欢，民众尚且能够不需倡导干预就趋从，更何况是仁义呢?桀与纣拥有天下，四海之内皆乱，但关龙逢、王子比干不在其中，但称为“皆 乱”，是因为乱的人多；尧与舜拥有天下，四海之内皆治，丹朱、商均却不在其中，但称为“皆治”，是因为治的人多。所以说君上果真能躬行仁义，百姓就会自然 趋从，卿大夫能躬行它，百姓就会急着追赶；官长们躬行它，百姓们就会像水流就下一样地追随。民众中可以教化的人多，所以说，民众就像水一样。 德，就是天地万物都有所得；义，就是天地万物都适宜；体，就是天地万物都合事体。天地万物都能适宜合体就是大仁。吃饭是为了吃胖。吃一顿饭就问人：“怎么 样了?”听者都会觉得他可笑。治理天下是大事，当今的人们都是吃一顿饭就急着问人怎么样了的急躁之徒。治理好人去治天下就可以了，我怎么做人们就善良了? 孔子说：“自身先做好，民众也就做好了；自身过失了民众也就有所失误了。”不出家门却能知天下，不下堂屋却能治理四方，那是因为返身及物，推已及人。由此 来看，治好自己，别人也就能治好了。
神明原文： 仁义圣智参天地。天若不覆，民将何恃何望？地若不载，民将安居安行？圣人若弗治，民将安率安将？是故天覆之，地载之，圣人治之。圣人之身犹日也。夫日圆 尺，光盈天地。圣人之身小，其所烛远。圣人正己，而四方治矣。上纲苟直，百目皆开；德行苟直，群物皆正。政也者，正人者也。身不正则人不从。是故不言而 信，不怒而威，不施而仁。有诸心而彼正，谓之至政。今人曰：天下乱矣，难以为善。此不然也。夫饥者易食，寒者易衣，此乱而后易为德也。
译文： 仁、义、圣、智与天、地并立。天如果不覆盖，民众将仰恃什么，仰望什么?地如果不承载，民众将住在哪里，走在哪里?圣人如果不治理，民众将谁来率领?因 此，天覆盖着他们，地承载着他们，圣人治理着他们。圣人就像太陽一样。太陽直径只有一尺，但光辉充满天地。圣人的身体虽小，但他所照耀到的地方却很远。圣 人端正自；己以身作则，四方就治好了。网上面的大纲如果直了，所有的网孔就都开了；圣人的德行假如正了，众民群物也都正了。为政，就是使人端正。 自身不正_，别人就不能服从。因此，不用发言就能诚信，不用发怒就能威严，不用施惠就能仁爱。内心所想，别人就能顺此而端正，这就是为政的极至。当今的人 们说：“天下乱了，难以做好了。”这是不对的。饥饿的人容易给他备食，挨冻的人容易给他备衣。这就是天下乱了之后，容易施德治理的原因。
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