道德经顺应客观规律（道德经有物混成）

道德经顺应客观规律（道德经有物混成）“状”并不必然正确反映“物”的原貌或全貌，因而人们常常会被自己的肉眼所欺骗，甚至被自己的心所欺骗，正所谓“境由心生”，同一个事物，不同的人观察，得出的结论可能是完全不同，正如盲人摸象一般。究其根本，“物”是纯粹客观，而“状”则是客观的“物”，却经过的主观的加工，因而结果是难以掌控的。这也就解释了，同一本水，对于不同业力众生来讲，却可以呈现铁汁、脓血、甘露等不同境相。道体及其聚合物都是客观实在的，“其中有信”，必然对外有所呈现，而人类则利用自身的感知系统，有选择地获取事物的信息，形成内心之中的认识，佛教称为“相”，也就是由心生相，以象物形。人类作为地球上一种最具灵性的生命体，倾向于以自我为中心，依靠自身的感知系统（由天赋感官、神经、大脑、心等组成，各具自身的特定配置和检测范围），主动或被动地选择性（依据器官的配置和意念的支配）接收万事万物对外呈现的各种特征信息，经由天赋感官（眼耳鼻舌身，佛家

《道德经》第二十五章，“有物混成，先天地生”，是说，自然之中形成了一种混混沌沌的物状，在天地剖判之前就已经存在了。“有”，是存在，客观实存；“物”，是物体，物状，物态；“混”，是极其微细，极其众多，混混沌沌，难以辨识；“成”，是生成，演化而成。这里的“物”，是客观实存之物体，可以泛指自然之中万事万物，此句特指“道体”；道体聚合为万事万物，对外必然有所呈现，人类借助其感知系统所认识到的“物”的外在呈现，称为“状”或“相”（佛家用语，由心生相，以象万物）。道体极其微细，数目繁多，以其微细故难识，以其众多故混成，故曰“有物混成”。

极其微细 数目众多 混沌难辨 故曰混成

本句，郭店楚简本作“有狀䖵成，先天地生”，马王堆帛书本作“有物昆成，先天地生”，河上公本、王弼本、傅奕本均作“有物混成，先天地生”。各句文字有别，但含义相同。楚简本中的“状”，必然是“物”之“状”；而帛书本及其他版本中的“物”，乃是“状”之本。二者所指，都是道体，只不过“物”侧重于道之本体，而“状”侧重于道体的外在呈现状态。更深一层来说，“物”是指客观实在之事物，而“状”则是客观实在之“物”，经由人的感知系统的检测和处理，最终在心内形成的关于“物”的意识，即主观的“相”（佛家用语）。心以生相，以象万物，因而“相”不过是“物”在人心之中的反映而已。春秋战国之前的经典，大多是口口相传，“文以载道”，由于记录和领会的不同，造成文字的差异，是可以理解的，关键是理解各句背后的原义。

“物”，是客观实存之物，本句中是指自然之本原，也就是道体。道体作为“物”，“其中有信”，因而是客观实存的；“独立而不改”，因而是不依赖于人的意识而客观实在；“周行而不殆”，道体时时刻刻处于永无止息的运动之中。作为自然的本原，道体极其微细、不可细分，因此“其小无内”，没有什么比道体再小的了；而与此同时，道体弥散在宇宙时空之中，“周流六虚”（东西南北上下六方为六虚，增加东南、西南、东北、西北则为佛家所言的“十方”），因此，“其大无外”，包覆者宇宙中的一切。

那么，自然（或道体）从何而来，到何处去？自然昔于何时来，将于何时去？世人无从得知，道家和佛家都并未给出明确的答案。人类的整个历史，不过是自然漫长的演化过程中的一个小小的点缀而已，而人类文明的更替，也不过是自然演化长河中的一朵不起眼的浪花或者涟漪。《道德经》作为自然概论，也没有给出明确解释，只是说“有物混成，先天地生，独立而不改，周行而不殆”，“可以为天地母”，“吾不知其谁之子，象帝之先”，最后用“道可道，非常道”这一神来之笔，巧妙地避开了宇宙起源这一终极难题。佛教也只是认为，宇宙从空间上看没有边际，从时间上看前前无始、后后无终，具体谈到宇宙与从哪里来、到哪里去，作为人类所在大千世界主导的现世佛释迦牟尼佛只是含糊地说“法而如是”，说宇宙万物都是自然而然生成的，也逃避了宇宙是如何诞生的这一根本问题，而在佛经之中，“真如”是万有诸法的真实本体，万法不离真如，万法平等如如一，是宇宙的本原，等同于《道德经》中的自然本原，也就是道体。佛家认为，所有的大千世界都在成、住、坏、空的过程当中迁流变幻、循环不息，没有片刻的停止，这与《道德经》的“周行而不殆”，与《易经》的变动不居的思想，都是相同的，因为大家讲的都是一个自然。而释迦牟尼佛自己也说，“所谓佛法者，即非佛法”，也就是说，“文以载道”，一切法，不过是佛借以解释教义的工具，都是“筏喻”（筏子是工具，用完即丢弃）。所以说，自然从哪里来，到哪里去，自然的本原如何产生，道家和佛教都没有定论，但是有一点是明确的，道家认为，自然的本原是道体，而佛教则认为，宇宙的本原是真如。事实上，各家所说，都是自然。

前前无始 后后无终 法而如是 十方无穷

在自然的演化过程之中，道体作为本原，聚合成为万事万物，而万事万物作为道体的聚合物，时时刻刻处于聚合和消散的动态过程之中：旧的平衡态不断被打破，新的平衡态得以建立，持续一段时间之后，再次被打破，不复存在，然后更新的平衡再次建立，如此循环往复，永无止息。从佛教的教义来讲，一切有为法（因缘而生的事物）的生命周期，不过经历了一个“成”（平衡态的建立）、“住”（平衡态的保持）、“坏”（平衡被打破）、“空”（平衡态的消亡）的循环，而任何平衡都是暂态的平衡，一旦条件（“缘”）不再具备，也就消亡了，故而《金刚经》从对外扫相的角度指出，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，就是说任一由因缘而生的事物，均不具自性，缘尽则消散，不复存在，故而成“空”。

道体及其聚合物都是客观实在的，“其中有信”，必然对外有所呈现，而人类则利用自身的感知系统，有选择地获取事物的信息，形成内心之中的认识，佛教称为“相”，也就是由心生相，以象物形。人类作为地球上一种最具灵性的生命体，倾向于以自我为中心，依靠自身的感知系统（由天赋感官、神经、大脑、心等组成，各具自身的特定配置和检测范围），主动或被动地选择性（依据器官的配置和意念的支配）接收万事万物对外呈现的各种特征信息，经由天赋感官（眼耳鼻舌身，佛家称为“五根”）、神经（传输通道）、大脑（存储和信息处理）等的信息传输加工，在心中产生意识，形成关于“物”（佛家称为“法”）的认识（佛家称为“相”）。正是因为人类自身感知系统的选择性（硬体配置、意念的支配等），对于万事万物所成的“相”，通常并不能正确地反映事物的全貌或本来面目，而只是反映了事物的部分特征，同时也掺杂着作为主观个体的观察者个人内心的过往经验、个人好恶、私心杂念等干扰因素，出现谬误自在情理之中。

“状”并不必然正确反映“物”的原貌或全貌，因而人们常常会被自己的肉眼所欺骗，甚至被自己的心所欺骗，正所谓“境由心生”，同一个事物，不同的人观察，得出的结论可能是完全不同，正如盲人摸象一般。究其根本，“物”是纯粹客观，而“状”则是客观的“物”，却经过的主观的加工，因而结果是难以掌控的。这也就解释了，同一本水，对于不同业力众生来讲，却可以呈现铁汁、脓血、甘露等不同境相。

和氏璧的故事，国人尽知。同一块玉璞，有人看到的是普通石头，有人看到了内在的稀世宝玉。春秋时期，楚国琢玉能手卞和在荆山获得一个玉璞，先是献给楚厉王，玉人不能识，卞和被砍去左脚；后来献给楚武王，玉人亦不能识，卞和被砍去右脚；楚文王即位后，卞和抱着玉璞在楚山之下哭了三天三夜，泪尽而继之以血，文王派人剖开璞玉，得到了稀世宝玉，命名为“和氏之璧”。“周有砥厄，宋有结缘，梁有悬愁，楚有和璞”，和璞便是和氏璧，然而同一块玉璞，为何楚厉王的玉人不能识，楚武王的玉人不能识，楚文王的玉人却终而能识呢？可见含有主观色彩之“状”，有时是靠不住的，并不是必然能够正确反映作为客观实在的“物”。总之，“物”是客观实存，而“状”不过是“物”之对外呈现的主观反映而已。

同一玉璞 各见不同 状不必真 境由心生

人类常常会被自己的肉眼所蒙蔽，甚至被自己的内心所欺骗，因此，人人都想要一双天眼、慧眼、法眼乃至佛眼，以便看清这个世界。道家希望“涤除玄鉴”，回归本真，而佛家则希望“不取于相，如如不动”，都是希望减少欲念的心识的干扰，获得自然的本来面目，得悟大道，求得本真，或证得无上正等正觉。人类的“科学”，随着计算能力的飞速提升，也不再满足于用简单的线性系统来粗略替代自然系统，而是逐步以非线性系统、模糊控制系统、人工智能控制系统等高精度、智能化系统来模拟和逼近自然系统，甚至希望以巨量的大数据来推断系统的未来预期，以便更精准地获取和利用自然规律，逐步逼近客观真理。这一道路仍然漫长，“玄之又玄”，却是“众妙之门”。

综上，“物”是客观实存之物，本句特指“道体”，而“状”则是“物”之“状”，是客观实存之“物”的外在呈现，经由人类感知系统，而在人心之中形成的认识或“相”。“物”是客观的，而“状”则是客观之物，经由人的感知系统，而在人心之中的主观反映，受限于人类感知系统的局限性（选择性感知）和内在干扰（经验、好恶、欲念等），因此“状”并不必然正确反映“物”之原貌或全貌。如此，则透过现象看清本质，透过万物洞察大道，就显得格外重要了。

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