关于殷氏家规（我对于殷氏家训孝悌忠信礼义廉耻的理解）

关于殷氏家规（我对于殷氏家训孝悌忠信礼义廉耻的理解）二是有军功的可以当官。汉朝初年，秉承秦朝军功爵制，国家倾向于"尚武"思想。军功爵制，最早追溯到战国时期，代表人物是商鞅。军士凭借杀敌数量与立功大小，被朝廷授予不同等级的军职和爵位。一是世袭制，官宦人家的子弟，可凭借门第与父兄功绩，在成年后得以入仕。制度十分复杂，规矩很多。 中华民族诸多姓氏，家规家训很多，归结起来“孝”是第一位的。尽管其它的家规，家训说法很多，说服力很强，说法再多，最终还是回到了孝上。比如“忠、孝”在古代来讲，忠孝两全，指人的道德水准、处世哲学。英雄人物、伟人，往往都是忠孝两全的人。 过去讲忠于君主，忠于主人，现在讲忠于祖国，忠于党，忠于人民，忠于事业，忠于爱情，这和一个人尽孝是不矛盾的。古人称尽孝之人为孝子。我们绵竹的孝德、旌阳的孝泉就是孝文化的发源地，“一门三孝”的故事是出自这里。汉代姜文俊，其子姜诗，儿媳庞三春，孙子姜安安都是著名的孝子，特别是安安送米的故事可以说家喻

民国二十八年(1939年)汝南（今属河南省驻马店市）《殷氏族谱（第五次修订）》载：

殷氏家训：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻

应殷氏家族宗亲的要求，在清明会上讲一下殷氏家训。但这全是文言文，我只能尽力把自己学习殷氏家训的理解，认识给大家做一宣讲，算是抛砖引玉。

一、孝：孝道、孝敬、孝顺、孝心、孝行、孝养、孝子、孝子贤孙、孝服、孝友、穿孝、戴孝、带孝、吊孝、挂孝、热孝、守孝、脱孝、贤孝、重孝、谢孝。这里这么多孝，主要是两个意思，一是敬孝，是指人对父母，长辈生前的行为；二是父母、长辈过世以后的行为。

中华民族诸多姓氏，家规家训很多，归结起来“孝”是第一位的。尽管其它的家规，家训说法很多，说服力很强，说法再多，最终还是回到了孝上。比如“忠、孝”在古代来讲，忠孝两全，指人的道德水准、处世哲学。英雄人物、伟人，往往都是忠孝两全的人。

过去讲忠于君主，忠于主人，现在讲忠于祖国，忠于党，忠于人民，忠于事业，忠于爱情，这和一个人尽孝是不矛盾的。古人称尽孝之人为孝子。我们绵竹的孝德、旌阳的孝泉就是孝文化的发源地，“一门三孝”的故事是出自这里。汉代姜文俊，其子姜诗，儿媳庞三春，孙子姜安安都是著名的孝子，特别是安安送米的故事可以说家喻户晓。

汉代还没有科举制度，科举起源于隋朝，那么在这之前官员是怎么选拔的呢？

一是世袭制，官宦人家的子弟，可凭借门第与父兄功绩，在成年后得以入仕。制度十分复杂，规矩很多。

二是有军功的可以当官。汉朝初年，秉承秦朝军功爵制，国家倾向于"尚武"思想。军功爵制，最早追溯到战国时期，代表人物是商鞅。军士凭借杀敌数量与立功大小，被朝廷授予不同等级的军职和爵位。

如汉武帝初期，卫青本是一马夫出身，但在抗击匈奴的战争中屡建奇功，一步步升迁到大将军职，地位可比三公。卫青外甥霍去病，也是战功卓著，汉武帝特设骠骑将军一职，地位仅次于三公。可见寒族出身的人，依旧有出人头地的一天。文景之治时期，统治者遵循黄老之学，主张无为而治，因此国家得到休养生息。缺乏战事，便意味着军功爵制选拔人才的效果大打折扣。直到汉武帝时期设立太学，朝廷对人才的选拔，便逐渐由"尚武"转向"崇文"。

三就是察举考核制度。察举制度首次出现，是在文帝时期；而正式确立，却是在武帝时期。所谓察举，即考察与推举，地方长官在考察、选取符合要求的人才，将他们推举给朝廷。以这些被推举者的成绩为凭据，朝廷再对其进行任命。从类别上看，察举制度分两种，一种是常科（常年存在），主要有孝廉、茂才、察廉和光禄等；一种则是特科（皇帝临时决定），主要有贤良方正科、文学科、明经科、明法科、至孝科、有道科、敦厚科等等。

以举孝廉为例，被举人的资历，大多为州郡属吏或通晓经书的儒生。孝廉，即孝子廉吏。举孝察廉原为察举二科，汉武帝元光元年初令郡国举孝廉各一人，即举孝举廉各一人。在两汉通常的情况下，孝廉则往往连称而混同为一科。孝廉一科，在汉代属于清流之目，为官吏晋升的正途，汉武帝以后，迄于东汉，不少名公巨卿都是孝廉出身，对汉代政治影响很大。察举孝廉，为岁举，即郡国每一年都要向中央推荐人才，并有人数的限定。汉武帝以后，察举一途成为入仕的正途，举孝廉亦成为一种政治待遇和权力。但鉴于各郡国人口多少不同而名额相同造成的不公平，故至东汉和帝永元之际，又改以人口为标准，人口满二十万每年举孝廉一人，满四十万每年举孝廉两人，以此推之；人口不满二十万，每两年举孝廉一人；人口不满十万，每三年举孝廉一人。

姜诗，字士游，广汉郡雒县汛乡（今孝泉镇）人。东汉时期孝子，“二十四孝”之一“涌泉跃鲤”主人公。格外孝顺，尽心侍奉母亲。永平三年，举孝廉，授郎中，出任江阳县（今属泸州）令，治理有方，人民安居乐业，卒于任上。姜诗就是举孝廉被推荐上去做官的，可见孝道是多么重要。光有本事，不尽孝道，无法进入仕途或得到更高升迁。隋朝实行科举制度以来，官员父母去世以后，要向朝廷报告，辞职回去守孝，不报告是犯法的。中国传统文化讲：百善孝为先，把这孝提到了善事的第一位。

尽孝不分贫富，不分职位高低，不分时间。一个人只要有孝心，不在乎有钱无钱，当不当官，有无空闲，主要是心存孝念。这方面古今例子太多了。等有了钱，当了官，也有了时间，父母也不在世了，就是常说的“子欲养而亲不在”。我们年画村马尾河桥上“二十四孝”的故事就是讲的这个理，所以尽孝要常记于心。尽孝是一种传统美德，当今不少人父母在世时，不尽孝道，不供养，也不怕社会舆论，不怕别人议论。父母去世后，为了收取礼金得遗产而大办丧事，兄弟姐妹之间闹得不可开交，甚至大打出手闹上法庭，这哪里还有什么孝道。

二、悌：从本意上讲是尊敬兄长。常言“长兄当父”，讲的就是这个“悌”字。包公生下来就是嫂嫂带大的，包公因此称之为嫂娘。一个家庭、一个家族要团结，兄弟姐妹之间更要团结，互相尊敬，互相爱护，互相帮助，对外都可以讲团结，兄弟，姐妹间更要讲团结，要忍让。相互之间有什么问题要谅解，有什么事可以摆出来沟通的，相互沟通，谅解就充分体现了这个“悌”。

《弟子规》讲：“弟子规，圣人训，首孝悌，次谨信”，这充分说明了孝和悌的重要性。孝和悌要从娃娃抓起。现实社会中，兄弟姐妹之间为了一些利益或一些小事反目成仇的例子不少。我们殷氏家族的宗亲一定要和睦相处，珍惜这一生难得的一家人相处的机会。殷氏家族把孝悌放在家训的首位，就是传承和体现了我们中华民族的一种伟大精神。现实生活中正反两个方面的例子很多，我们要宣传，学习好的，批评教育不好的，更进一步宣传我们殷氏家训，要更进一步加强团结，不但把小家搞好，要孝敬父母、长辈，尊老爱幼，热心公益事业，积极参与我们殷氏家族的活动。

三、忠：忠诚、忠实、忠告、忠厚、忠心、忠勇、忠义、忠直、忠正、尽忠、忠孝节义、忠心耿耿、忠言逆耳、忠贞不谕，关于“忠”的词语很多。不论个人还是家庭，族群、地方、单位或国家，“忠”都是十分重要的，封建社会讲忠君，现今我们处在有中国特色的社会主义的一个崭新的时期，我们要讲忠于党，忠于祖国，忠于人民，从小范围来讲要忠于事业，就是要热爱本职工作，干一行爱一行，在家里要忠于家庭，忠于爱情。我们殷氏先祖之所以把这“忠”做为家训是有传统和传承的。

《殷氏五修谱》上讲：“忠之意义极其广大而充之，可以亘古今，参天地，昭日月，壮河岳，古来忠德最著者如关公、岳武穆、文信国史阁部诸人，千载而下犹凛凛有生气”。这里就包括了我们的先祖哲公，明洪武年间，哲公任过刑部、吏部尚书，后来在内阁任左丞（相当于现在的国务院常务副总理），后因他在内阁谏论朝政，得罪了首辅被贬，赐名为赭。为了国家和人民而被贬，正是大忠之人。

先祖教导我们，忠有三种：一是对己之忠，就是对自己的事业要忠。不论务农、务工、经商或是干其它事业，干一行就要干好这一行。二是对人之忠，人有亲疏远近之分，但为人处世不能分亲疏远近，对人不能敷衍了事，要尽心尽力，承担了的事就要尽力完成。要以忠为本，我不负人，人定不负我。现实生活中，可以切实做到我不负人，但别人未必就不负我，所以先祖教导我们一定要共同负责、共同努力。三是忠于社会，特别是公益事业一定要当成自己的事来做，不能推诿懈怠，提倡先公后私。这与当今社会提倡的社会主义精神文明的提法是一致的，可见我们殷氏先祖的思想境界。

谈到忠，不得不说一下我们绵竹殷氏家族的事。解放前殷氏祠堂是十分有名的，家规、族规都刻石立在宗祠大门前。所有规定是针对全族的，任何人都必须遵守。出土的殷氏宗祠的记事碑上载：祝氏祖婆带领五个儿子从乐至到绵竹后，家族发达兴旺，一部份人先富起来，还有一部分人处在贫困之中。于是捐田捐地建立公墓。另外，殷家人都知道殷盛仪（殷举人）的故事。他赶考，赴京的费用都是合族之力出资，仅靠他一家之力肯定不行。殷盛仪中举后，除孝德殷家外，齐天甘泉埝、九龙殷家大院同时挂文魁匾以示荣耀。殷氏家族的大小事无不是族中共同商议决定才办好的，即集思广益，资源共享。

解放后，清明会取消了，乐至祭祖也无人前往了，直至2008年在殷万福、殷坤甫的积极奔走之下，绵竹殷氏家族才又重新开始举办清明会，祭祀入川始祖祝氏祖婆，从此清明会延续至今。2013年至2014年在殷乾纪、殷坤安等人的努力下，才在乐至县双河场殷家庙村找到宗昊公墓、碑，2014年耗资六仟余元把宗昊公高四米五，宽四米五的牌坊碑修复好，从此恢复了一年一度的乐至祭祖。在这中间要特别提到一个人，就是原清道七大队，后居住金陵雅居的殷坤才兄长，他不顾年老有病，眼睛不好，一人骑自行车挨家逐户去上门宣传清明会，为绵竹殷氏家族做出了忠于事业、忠于家族的榜样。他因白血病去世，至今我们殷家人仍没有忘记他。总之，我们殷氏族人要团结起来，严守祖训，忠于社会，忠于自己，忠于他人，积极参与社会公益活动。

四、信，人生所不能少者信也。子曰：“人而无信，不知其可也。”（《论语•为政》）。意思是孔子说：“人如果失去了信用或不讲信用，不知道他还可以做什么。”意为一个人如果不讲信用，真不知道他是否可以（做成事）。即人不讲信用是不行的。信用是介于道德与法律之间，供人使用的一种媒介。言忠信而行正道者，必为天下人所心悦诚服。要有信用 信人也要信己。人人有信，能使自己和他人的独立自尊得以实现。做到言出必行，你的话才有信用。我们在生活中一定要守信用，与人约定的事，不论口头约定还是书面约定，不论是电话约定，还是微信约定，一定不能失信，要按约的时间、地点去，这在现在叫诚信。

五、礼：礼仪是中华民族的传统美德，从古至今，源远流长。做什么事情，先学会做人!《论语》中说：“不学礼，无以立”。就是说“不学会礼仪礼貌，就难以有立身之处。”这是老祖宗留给我们的真实教诲，以礼待人才能以理服人！“孔融让梨”——一个大家再熟悉不过的故事。四岁的孔融之所以使大家敬佩，正是因为他懂得谦让，懂得生活中的点点滴滴，懂得使别人快乐，懂得别人的快乐就是自己最大的幸福。如果一个文化程度很高，但不懂得礼仪的人，那他也是一个对社会毫无用处的人。因为道德常常能填补智慧的缺陷，而智慧却永远也填补不了道德的缺陷。秦时诗歌《相鼠》云：“相鼠有体，人而无礼！人而无礼，胡不遄死？”意思是，你看这黄鼠还有肢体，人却不知礼义。人要不知礼义，还不如快快死去。

孔子曰：“礼之用，和为贵”（《论语•学而篇》）。意思是，礼的作用，在于使人的关系和谐为可贵。在春秋时代，“礼”泛指社会的典章制度和道德规范。孔子的“礼”，既指“周礼”，礼节、仪式，也指人们的道德规范。何为礼之用，就是见之于态度，施之于仪文。说话要和气，态度要和蔼，古人讲究跪拜之礼。我们现在不讲究跪拜，但见面的礼节还是要的，讲究的是有分寸，不论从言语上、态度上不能以势压人，讲的是平等，是团结，和为贵。我们现在提倡社会主义精神文明建设，首先讲的就是礼，礼貌待人，和睦相处。我们农村到处都是乡规民约，几乎都是沿用的过去的家规、家训、族规，当然抛弃了一些封建的糟粕。我们讲礼，更要讲男女平等，法律面前人人平等。所以殷氏家族不论男女老幼，只要是殷氏家族的成员，均有权参与殷氏家族的一切活动。这就是我们学习殷氏家训的真正含义，这才是最大的讲礼。

六、义，《论语•宪问》：“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”见利思义，即人要生存，要解决衣食住行问题，就不能没有对利的追求。见利思义，不是反对利，而是指见到利益，应首先想一想符不符合道义，该取的可以取，不该取的不应据为已有，即先义然后利。但是，对利的追求。应受到一定的制约，应当不失德义。如若人们取了不义之利，则心不安，受之有愧，而且他人不服，法也不容，甚至后患无穷。为了一已私利而置德义于不顾的人，是有失人格的人，这类人定会为人所不齿。

孔子见利思义是义重于利，孟子舍生取义是义重于生。宋代文天祥、清代绵竹杨锐成仁取义，都是为了民族大义而舍去了自己宝贵的生命。这个义的含义就是大义、高义。

殷氏先祖教导我们，如有人于我有恩，我当报之以德，这也是义。某件事情当做，我尽力去做，义也；遇灾荒，救济贫困、孤独，我当出钱粮，我不敢吝啬，义也；在家庭居父兄之位，即要尽父兄之责，义也；居子弟之位，即尽子弟之责，义也；居于普通老百姓，要尽到老百姓的责任，义也。就是说不论干什么要尽到自己的能力，要做好本职工作，这就是义。

现实生活中作为一个公民，有权利享受国家提供的一切福利待遇，比如教育、医疗、交通、绿化等，但也有服兵役、纳税、遵守法律法规、遵守社会公德、社会秩序等一系列义务。

先祖殷哲就是大义之人，他历任刑部、吏部尚书、天官之职，后升任内阁左丞，但为了国家、百姓敢于直言谏书，被皇帝贬了官，赐名为赭。哲公就是大义之人，所以我们殷氏家族的家训里将这义字做为家训。

七、廉：最容易败坏名誉、丧失人格者就是一个“利”字，这“利”字与“害”字相连，有利必有害，这就是讲要想利无害，就要从廉字上着手。何以叫做廉，就是遇着财利不敢妄取的意思。古来廉者，最著者莫如伯夷、叔齐，当武王伐纣灭殷商之时得了天下，伯夷、叔齐耻食周粟而饿死首阳山。为了国家、民族的大义宁愿饿死，这是一种什么精神，这是最廉洁的体现。我们目前反腐败，提倡廉洁奉公，就要弘扬正气。殷氏先祖在这方面给我们树立了一个极好的榜样。

不取不义之财，拾得别人遗失之钱财，当广为传播以待失者来取，这和我们今天提倡的拾金不昧的精神是一致的，所以廉并非是要当了官或掌管了钱财才需注意的，而是我们每一个人都应自觉遵循的道德规范，特别是掌管钱财的人一定要严加约束自己。我们殷氏家族管理财务的殷乾纪、殷坤安近十多年来帐面上的一切开支与收入清清楚楚，钱帐相符，这一点我们殷氏家族的人是有目共睹的。绵竹殷氏家族是从湖南武岗入川的，武岗有一个清官姓严，他卸任时嘱咐当地老百姓有两句话：“亏死莫告状，饿死莫做贼”，希望大家瑾守廉德，顾我族人，注重廉字，以保全名誉，维持人格。

八、耻，孔子曰“有耻且格”（《论语•为政》），意思是人有知耻之心﹐则能自我检点而归于正道。孟子曰：“耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”意思是孟子说：“羞耻心对人至关重要，善于权变而乖巧的人，表现不出羞耻心来。不因比不上别人而羞耻，怎么能赶上他人呢？”

一个人因为别人侮辱我，欺凌了我而怒气暴发而不可收拾，结果是一败涂地，所以忿怒之气不可有。而耻，是因为我学问不如别人，事业不如别人，技能不如别人而产生的羞愧之心，所以要知耻、明耻，就是常言说的知耻而后勇。明耻很重要，可耻之事甚多，在这些事中，有轻重缓急，要分清楚，弄明白。（殷坤才/文）