如何学好心学（普通人怎么学习和理解心学）
如何学好心学（普通人怎么学习和理解心学）内心光明，是最好的境界。不阴暗，不肮脏，不扭曲，这样的心，是舒坦的，舒展的，安详的，充盈的。我心光明，亦复何言？养心为要，把心养好胜于一切。心好，命会好，慈悲喜乐安宁，一样都不少。为此，普通人学习王阳明心学。不在于获得知识而在于去认真领悟，内化于心慢慢的就能够外化于形。
普通人也可以理解和学习心学。心学并不单纯是知识体系，它是一种修为的方法。这个修为所关注和解决的是，为自己解决一个心灵安置处。我们在这个世界上，不仅需要一个物理的身体安置所，更需要一个无极的心灵安置处。
人没有房子住，肯定不舒服，没恒产就没有恒心。
虽然有了房子，但心灵没有安居处，人照样会空虚、无聊、寂寞、孤独，那也很难过。心灵失家园，甚于一切。
所以，普通人学习心学的目的，是唤醒你对心的从新认识和深刻觉悟。
养心为要，把心养好胜于一切。
心好，命会好，慈悲喜乐安宁，一样都不少。
为此，普通人学习王阳明心学。不在于获得知识而在于去认真领悟，内化于心慢慢的就能够外化于形。
我心光明，亦复何言？
内心光明，是最好的境界。不阴暗，不肮脏，不扭曲，这样的心，是舒坦的，舒展的，安详的，充盈的。
心要大，心要开，这样的话，光明就照进来了。心，怎么才能大？怎样才能开呢？就是去除有私变得无私。不攀比，不妒忌，不虚荣，不敏感，人傻傻的热诚，没心没肺的城府。
光明照进来，心就开窍了，各类阴暗扭曲的东西就少了。对他人要多往好处想，对世界多往美处看。我心就是世界，世界就是我心。幸福不在于我具有什么，而在于我的自我感觉怎样。愿意感觉美好？自然会感恩，自然会慈爱，自然会悲悯，自然会温暖，自然会甜蜜。心即理，这个理是由自己定不是由别的什么定。如果自己心不好，即使有再大的房子住也不快乐，即使有再高的权力地位，也会惶惶不可终日。
一切在自己。
一切在于心。
王阳明说，“不贵于无过，而贵于能改过。”人非圣贤孰能无过？有过错不可怕，不丢人，一个人什么错都不犯？那是不可能的，错误不可避免。关键在于承认和改进错误，关键在于无贰过，关键在于无心之过而非有心之过。
王阳明说，“做圣人，我性自足。”圣人并非高不可攀。你没读过书，你文化程度不高，你没资源没权利，这阻挡不了你活得高贵和高尚。王阳明说，“人胸中各有个圣人，只自信不及，都自埋倒了。”如果您愿意高贵，并追求高贵？谁能挡得住呢？人之所以活得卑微，并不是身份地位本身，而是自己的这颗心不够高贵。
王阳明说，“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人？”我们学习到好的，不是用它来检查对照别人，而是时刻用来检查对照自己，不是指责人家不好，而是要把自己身上坏的东西改掉。如果学习是为了去指责别人，不是为了改造自己，那倒不如不去学习。如果用学到的圣贤之道德来检查对照自己，发现自己还有那么多的缺点，需要切实改进，哪里还有功夫去指责别人呢？自己改的越来越好，又不指责别人，那不就是有光了吗？光明不就是进到内心了吗？
王阳明说，“虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。”这个世界本质上是虚无虚幻的，由于有人的一万种道理出现，事物就变得纷繁复杂起来了。把自己的心管好，是非就没了。把自己的心管住，世界就太平了。
我们觉得自己的世界不好，不是世界的原因，是我们的心态造成的。我们能够吃饱饭，能够穿暖衣，能够踏踏实实过日子，可以爱别人，又有别人爱，这样的人生就可以了呀。更多的钱？更大的官？又能怎样呢？我们拼命的外求，内心却生出很多痛苦、恐惧和不安，这是我们的智慧不足造成的，并不是这个世界造成的。
王阳明说，“知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知：知行工夫本不可离。”“未有知而不行者。知而不行，只是未知。”你要明白了这样道理，就赶快去改变自己的心，赶紧行动起来，不要嘴上说的手里行的，和这些天理大道相违背。一切从改变自己的心开始。
这个世界该多美好啊？这个想法，就会让你享受到美好，哪怕你一文不名，你照样不缺乏快乐。世界这么美好，哪里会有郁闷和纠结？一切都是自己看不开想不开放不下造成的。
我的生命多宝贵呀？这个想法，就会让你造就巨大的人生价值，你会舍不得浪费自己的生命，不愿意让自己的生命消耗在毫无意义的事情上。
王阳明说，“只要晓得，如何要记得?要晓得已是落第二义了。只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得;若徒要晓得，便明不得自家的本体。”明得，晓得，记得，这三个层面，最高级的是明得，最低层面是记得。什么是明得？明得就是内心的诚实、干净、向往、充盈和宁静。它不需要学习，只需要回复本心。我们当孩子时为什么快乐？因为我们当孩子时简单。我们复杂了，本心丢了，痛苦烦恼多了。所以，有一颗童心就够了。
王阳明说，“持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。”“种树者必培其根，种德者必养其心。”如果有心痛的毛病了毛病一发，自然无心于别事。我们立下的志向是要改变自己不是要改变别人，一旦立下这样的志向，就如同有了心病。这个心病，就是自己的一切。我要变得高贵，这是我自己的事。我不要卑鄙龌龊，也是我自己的事。阳明先生讲，“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。”心里好的念头出来了，自己肯定知道，那就扩大它。心里不好的念头出来了，自己也肯定知道，就去遏制它。每天每时每刻都这样，还愁自己不能成为圣贤吗？正所谓，“良知人人皆有，圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，亹亹翼翼，自然不息，便也是学。”无论圣人还是愚夫，良知人人皆有。所不同的是，圣人能够保全它而不让它遭受任何蒙蔽，兢兢业业，勤勤恳恳，良知自然常存，这也是修习。人人皆可学之。
阳明先生说，“君子素其位而行，思不出其位，凡谋其力之所不及而强知之所不能者，皆不得为致良知。”一个优秀的人，就是朴素地守住自己的本分。我种地，就要把地种好。我读书，就要努力把书读好。我当官，就要把官当好。守住自己的本分，其余不想。不好高骛远，不好大喜功，没有非分之想，不去妄念不去妄求，一切都会心安理得，这就是良知。
阳明先生说，“人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。”人的心本来是深厚畅快的，一有了过度的私欲就完蛋了。一消除极度私欲，马上问题就解决了。得之不喜，失之不忧，一切顺其自然，一副心安理得的样子，哪里会有什么问题呢？
阳明先生教导说，“谦虚其心，宏大其量。”把心掏空，不要装那么多的阴险、不足、欲望和烦恼，缩小自我，天地就大起来。为什么要赌气？为什么要纠缠？这是何必呢？
阳明先生说，“今人于吃饭时，虽然一事在前，其心常役役不宁，只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”宁静以致远，心收不住，哪里会深刻领悟人间大道？请记住，“人生大病，只是一傲字。”身为子女的傲慢，必然不孝顺；身为父母的傲慢，必然不慈爱；身为朋友的傲慢，必然不守信。“傲”与谦虚相反，与人交往不屑与人为伍，学习上蔑视他人，似乎自已远远超乎于知识之上。所以，阳明先生告诫人们：“谦为众善之基，傲为罪恶之魁。”请记住，“常快活便是功夫。”没心没肺的人，无私博大的人，自然不会少了快乐。你要去争我不争，你害怕失我不怕，无忧无虑自然快乐。人生不过一死，还有什么想不通放不下的呢？阳明先生讲，“悔悟是去病之药，然以改之为贵，若留滞于中，则又因药发病。”悔悟虽然是人去病的良药，但必须以改进不足取得圆满为聚焦。如果仅停留在悔恨上，悔悟就由人生之药变成了人生之病。
大家牢牢记住，切实去履行。
没有不好的，没有不足的。
正如阳明先生教导的，“知者行之始，行者知之成：圣学只一个功夫，知行不可分作两事。”认识实践的起点，实践是认识的成果。圣人的学问的只是一个功夫，认识和知识不可以分开看作两样事情 。“人需在事上磨，方可立得住，方能静亦定，动亦定。”长期在大风大浪中行船的人，才能在风雨中立住脚跟。
心定、事定、人才能定。
安分守己，把一颗心安放好，对谁都有积极深远的意义。
