道德经解密（妙解道德经连载）
道德经解密（妙解道德经连载）无极与众妙之门：无极能量场【无极】无极之象：“无极”一词在文言文中是表示“没有中心”的意思。代表着上古人类对宇宙产生之前状态的抽象理解，一种连中心点都没有的状态，那里没有边界可言。既没有中心又没有边界，这种状态就是无穷无尽的“混沌”。哲学含义指派生万物的本体。以其无味、无臭、无声、无色、无始、无终，无可指名，故曰无极。无极是宇宙诞生前的一种状态，看起来好像什么都没有，但其中蕴藏了宇宙诞生所需的一切能量，这种能量是有边界的，可以把这种状态比喻成“能量包”，潜藏着宇宙诞生的一切可能性。
第一节 从无到有的宇宙诞生
“四方上下曰宇，古往今来曰宙，以喻天地。” （摘自《淮南子·原道训》）宇宙是广漠空间和其中存在的各种天体以及弥漫物质的总称。宇宙是物质和意识共存的世界，它处于不断地运动和发展中。即宇宙是天地万物的总称。
二、从无到有的“道”
【无极】
无极之象：
“无极”一词在文言文中是表示“没有中心”的意思。代表着上古人类对宇宙产生之前状态的抽象理解，一种连中心点都没有的状态，那里没有边界可言。既没有中心又没有边界，这种状态就是无穷无尽的“混沌”。哲学含义指派生万物的本体。以其无味、无臭、无声、无色、无始、无终，无可指名，故曰无极。无极是宇宙诞生前的一种状态，看起来好像什么都没有，但其中蕴藏了宇宙诞生所需的一切能量，这种能量是有边界的，可以把这种状态比喻成“能量包”，潜藏着宇宙诞生的一切可能性。
无极能量场
无极与众妙之门：
“妙”从字面意思上来看就是少女的组合 ，少女的特点就是没有结婚，没有生孩子，但又具备了生孩子的能力，有无限的可能性，
而“众妙之门”就好像无极的“能量包”，给人以无限的想象空间。无极不代表没有边界，“无”就是边界，“极”是中心，“无极”就是没有中心，但有边界的意思，只是很模糊，很浑浊，一切都分不清，纠缠关联无序复杂纷繁混乱等等。老子把“无欲”比作“妙”，众妙之门就是无欲之门，也就说无极的特性是无欲的状态。“能量包”肯定是存在的，但这里面究竟都有哪些最初物质，哪些能量，我们无法命名，或者根本就不知道，那就更无法命名。
就是这些我们不知道的能量包里面却蕴藏着万物的生机，老子说“妙”，我们也觉得“妙”，越是弄不清楚的东西，就越能激发我们的好奇心，无论知道的人还是不知道的人，总想对这些莫名的能量进行探索和追寻，总想给无限个可能性进行定义、命名和解释，这就是“门”，是众说纷纭之门，是让所有人的想象进来又出去，出去又进来的奇妙的门。
这是个比喻，就好像《诗经》中最常见的比兴手法，因为老子也说不清究竟是什么，所以只能用“众妙之门”来比喻自己的理解。即使现在所说的“无极”也无法直接指出“能量包”里究竟有什么能量和最初物质，所以就变成了想说又说不出的“欲言又止”的状态，就好像少女心怀爱慕之情，无法形容，无法言喻，但却无比美妙。
【太极】
太极之象：
“太极”一词 源出《周易·系词》：“易有太极，是生两仪。”太极在道家中一般是指宇宙最原始的秩序状态，出现于阴阳未分的混沌时期（无极）之后，而形成万物（宇宙）的本源。太极是宇宙诞生时的状态，也就是能量经过漫长时间的积蓄相互作用后产生了物质，这种物质还没有成形，只是刚刚产生，这种物质也是有边界的，可以把这种状态比喻成“物质包”，为宇宙的成形创造了条件。宇宙产生初始，在相互的作用力之下，小部分高温的物质被挤压在中心点上。这个物质包亦即“太虚”的中心点，古圣先贤文言文中把这个太虚的中心点称之为“太极”。在“太极”中物质继续相互碰撞，相互吸引，产生着高温，散发着光芒。它就是万物之源，宇宙由没有中心点的混沌状态变成了有中心点的太空，古圣先贤称之为“无极生太极”。
太极与元牝之门：
太极就好像是“物质包”，元牝之门就好像是已婚又怀孕的母亲，尽管还不知道孩子是男是女是像爸爸还是像妈妈，但至少我们知道这位怀孕的女士就是母亲。老子在这里也是用了比兴的手法。能量的相互作用产生了所有的物质基础，虽然我们不能很明白地知道他们会形成哪些具体的物质，但最起码我们知道这些是“母亲”，例如万物赖以生存的氢气和氧气，例如诞生万物所需要的各种元素和基本条件。但母亲所怀的孩子究竟是什么样子，我们还说不清楚，因为物质没有成形，无法辨识。这就是太极，有中心，但这个中心我们说不清，只能用“太”来形容，就是突出来的一块，就好像怀孕的母亲大着肚子的样子。“元牝之门”也就是无数的人想要去猜测孩子的性别和长相，却也只能众说纷纭，相互抵消，等于什么都没说。但至少我们知道万物之母是什么，这就是一个很大的进步。
【两仪】
两仪之象：
《淮南子·天文训》讲天地的起源和演化问题，认为天地未分以前，混沌既分之后，轻清者上升为天，重浊者凝结为地；天为阳气，地为阴气，二气相互作用，产生万物。可见，阴阳是两种哲学上(非科学)的基础粒子，古人认为是宏观物质形成的基础。“两仪”一词在文言文中是表示“星球的两种仪容”的意思，代表着上古华人对宇宙星体模糊又抽象的认识。源自古代中国人民的自然观。古人观察到自然界中各种对立又相联的大自然现象，如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等，以哲学的思想方式，归纳出“阴阳”的概念。
两仪与比较：
两仪是太极的运动达到了一定程度而衍生出来的现象。有了两仪就会产生比较。比较分为有欲和无欲两种，有欲的比较是为了达到某种目的而故意将两仪放在一起，无欲的比较是两仪本来就存在，知道即可，非人为去利用它。有了两仪，万物就好像有了平衡，互相促进又互相制约。但因为两仪的产生首先是对比而出，所以我们在日常生活中也总是先看到矛盾，这也是客观事实，我们很难发现统一的地方，总是在经历无数次的激烈冲突之后才知道对立是可以统一的。但这也是在比较之后才有的发现。
对立没有好与坏之分，总是要具体情况具体分析，智慧的人拿对立来推动人类的进步，愚蠢的人拿对立来阻碍历史的进程。事实上，对立永远都在那里，我们常说“有比较才有鉴别”，两仪是事物的特征，比较是人类意识的特征，而人类的意识也有自身的规律，所以，存在即合理，合理就能被应用。两仪的出现，让人们的意识逐渐地清晰起来，也对万物有了最基本的识别。
【三才】
三才之象：
指天、地、人。《易．说卦》：“是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰善与恶；兼三才而两之，故《易》六画而成卦”。大意是构成天、地、人的都是两种相互对立的因素，而卦，是《周易》中象征自然现象和人事变化的一系列符号，以阳爻、阴爻相配合而成，三个爻组成一个卦。“兼三才而两之”成卦，即这个意思。
三才与布局：
“三才”事实上就是统一，即马克思主义里面的对立统一的整体，这是在两仪出现之后才被人们所认知到的。事物不会无缘无故分为两仪，总有一个中介或者平台或者载体，这个中介或者平台或者载体就是统一的特性。但是三才所说的是既对立又统一，是整体性的。三才与两仪几乎同时出现，但在人类的意识里面总是两仪先发挥作用，三才后发挥作用。这就是一个反应的问题，人类对于统一两个字反应总是有些迟钝，非要经历过对立、矛盾、激战、分歧、吵架之后才看到统一的一面。这也是差异性和共性的问题。
我们经常说人类的历史总是“分久必合，合久必分”，也是基于这种反应的问题，若人们能够尽早看到共性，那就会合，看不到共性就会分。所以“三才”好像是一种无形的布局理念。地球上各种版图，资源、能源、人群、政治、文化版图等等，都是三才被运用的显现。《易·系辞上》：“方以类聚，物以群分。”天有天之类，地有地之类，人有人之类，所以人之类称为人类。共性的重要性，布局的重要性不能忽略。
【四象】
四象之象：
古人把东、北、西、南四方每一方的七星宿的组合想象为四种动物形象，叫作四象。四象在中国传统文化中指青龙、白虎、朱雀、玄武，分别代表东西南北四个方向，源于中国古代的星宿信仰。在二十八宿中，四象用来划分天上的星星，也称四神、四灵。四象在春秋易传的天文阴阳学说中，是指四季天然气象。东方七宿：如同飞舞在春天初夏夜空的巨龙，故而称为“东宫苍龙”；北方七宿：似蛇、龟出现在夏天秋初的夜空，故而称为“北宫玄武”。 西方七宿：犹猛虎跃出深秋初冬的夜空，故而称为“西宫白虎”。南方七宿：像一只展翅飞翔的朱雀，出现在寒冬早春的夜空，故而称为“南宫朱雀”。
四象与经验：
“四象”来自于人们生产生活总结的经验，也是一种规律，既有客观性也有主观性。我们是怎么知道东南西北的？我们又是怎么知道春夏秋冬的？我们又是怎么知道前后左右的？这些都是古时候人们流传下来的经验，也是我们自己生产生活的经验。因为有了这些经验的指导，我们做起事情来会极为方便，会省事省力，会通过四象而找到自己的位置，找到自己的位置才方便决策。
但是这种认识四时寻找方位的经验从何而来，我们也说不清楚，反正自古有之。考古的发现只能是一时的证明，未来或许又有新的发现推翻了之前的认知，但我们直接拿来用就不会出差错。老子也说：“吾不知谁之子，象帝之先”（摘自《道德经》第4章），这个“象”指的应该就是四象的产生，也就是说这四象产生之前人类就已经存在了，然后才总结出了这四象的经验，供后人使用。“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘” （摘自《道德经》第4章），我们利用四象的规律可以做很多的事情。知道四季就知冷暖，知道四个方位就能推断方向，知道前后左右就能找到自己的同伴。经验不断地被实践，被总结，我们也会把自己实践总结的经验流传给后人。
【五行】
五行之象：
五行是中国古代的一种物质观。广泛地用于哲学、中医学和占卜方面。五行指：金、水、木、火、土。大自然由五种要素所构成，随着这五个要素的盛衰，而使得大自然产生变化，不但影响到人的命运，同时也使宇宙万物循环不已。五行学说认为宇宙万物，都由金水木火土五种基本物质的运行（运动）和变化所构成。它强调整体概念，描绘了事物的结构关系和运动形式。如果说阴阳是一种古代的对立统一学说，则五行可以说是一种原始朴素五元分形集的普通系统论。六经论五行者，始见于《尚书‧洪范》，曰：“五行，一曰水、二曰火、三曰木、四曰金、五曰土”。《大禹谟》曰：“水、火、金、木、土、谷，惟修”。大约源起于河图、洛书之数。
五行与效果：
“五行”的读音和“吾行”是一样的，吾就是我，也就是说“我可以”的意思，就是行之有效，我做的事情产生了效果。五行的正确把握就意味着使用了正确的方法，初现成效。金木水火土熟练应用，可以让我们想问题和做事情逐渐的顺利起来。五行之间是相生相克的关系，既然相生相克，那混合在一起也就无生无克，这就是“无事”。尤其是我们考虑问题的时候，若能从五个角度同时出发，就不会出现纠结的状态。医学上常用的“对症下药”这四个字可以形容这种效果，或者叫做“立竿见影”。看见这种效果，我们就有了自信，做事情会更加有积极性。任何事情都需要这种自我激励的精神，看见五行，就好像是一种成功的暗示。
《易经》中乾卦 “九五之尊”，表示一种至高无上的权威，权威也是给人以精神的支持，并显示出对的地位优势。“九五之尊”处于乾卦的第五个爻上，到达了这个位置，就预示着前面的一切努力都会得到回报，几乎是事物发展的顶端，再一个爻就是亢龙有悔了。所以“五行”也需要警惕自大的心态。效果只是一时的，不是终身的，我们还需要继续探索不能放松。中医里面讲“阴阳二十五人”，五行相乘即二十五种类。五行也是一种行之有效的分类，让人们能够一眼看出类别，也就能按照类别来实践。无论是主观上的运用，还是客观上的总结，五行在我们的生产生活中都起到了实际的效果。
【六爻】
六爻之象：
六爻八卦预测，是起源于周朝时期。六爻就是预测人将三枚铜钱放于手中，双手紧扣，思其所测之事，让所测信息融贯于铜钱之中，合掌摇晃后放入卦盘中，掷六次而成卦。配以卦爻，及动变以后。结合易经的爻辞，以及时间的干支，而判断事物的发展过程和结果。爻的本义是“交”、“效”，纵横之交、阴阳之交，“效”则是通过“交”所产生的“效用”，可以通过全局计算来衡量，依不同方法、体系、定位立极，有相应不同解释。
《易经》八卦的两个符号，一个是“—”，另一个是“--”。 六爻，既可以指从下向上排列的六个阴阳符号的组合，也泛指借用这种组合进行占卜的方法。 在最下面的符号称为“初爻”，最上面的符号称为“上爻”，其间从下向上依次为二三四五爻。阳爻‘―’（一长横）又称‘九’，阴爻‘--’（两短横，中间有空格）又称‘六’，如果初爻是阳爻，那么初爻也可以说成“初九”；如果“上爻”是阴爻，那么“上爻”也可以说成“上六”。 初爻加二三爻成一个“卦”，称为“内卦”，也称为“下卦”；四五爻加六爻成另一个“卦”，称为“外卦”，也称为“上卦”。
六爻与宽容：
六爻可以说是事物发展的过程，也可以说是六种不同状态的变化。然而不管状态怎么变，始终是表现出宽和容的状态，也因为宽和容而有了各种不同的变化。这有点像佛家思想里面的因果关系，好像存在因，也好像存在果，他们总是相互产生作用，却说不清什么时候是因，什么时候是果，只有假设一个因，再去推断一个果。这就是万物宽容的地方，随便你怎么假设，只要有因果，都可以成立。无所谓因，无所谓果，既然存在就一定有因果。
宽容会随着事物的变化而变化，有宽就随便怎么覆盖，有容就随便怎么深入，看起来好像是由自己的意识所决定，而事实上万物的生长都是这样的过程。过程有开始也有结束，但开始的那个点也可能正是结束，结束的那个点也可能正是开始，只是内容发生了变化。老子说“物壮则老”，事物都会生老病死，状态也会此消彼长。所以，人们也因为这样的规律而学会了放宽心，因为不管怎么折腾，都是宽容的样子，何必因为自己的纠结而不去体会自然的宽容呢？心态的调整也是宽容的样子。这六种状态可以是生、老、病、死、不生、不死，也可以是眼，耳，鼻，舌，身，意，总之，定义也是各不相同，这也体现了天地最宽容的一面。
【七政】
七政之象：
1、古天文术语，亦称“七曜”、“七纬”， ①指日、月和金、木、水、火、土五星。②指北斗七星。由天枢、天璇、天玑、天权、玉衡、开阳、摇光七星组成的 ③指天、地、人和四时。2、《尚书》七政：祭祀、班瑞（激励措施）、东巡、南巡、西巡、北巡、归格艺祖。
七政与导引：
如果“六”代表过程，那么“七”是六多一个数，也就是引导过程的数，所以七这个数字具有导引的作用。又因为古代圣人认为政治必须具有导引的作用，所以七就和政治联系在了一起，于是就有了七政这个词。我们都知道北斗七星的功能，每当人们迷失了方向、不知春秋四季之时，人们就会看北斗七星的斗柄指向，斗柄指东，天下皆春；斗柄指南，天下皆夏；斗柄指西，天下皆秋；斗柄指北，天下皆冬。所以七与导引并不是随便联系在一起的，也是宇宙自然的规律。因为六爻在变化，所以七政也在变化，只是七政让六爻的变化有了方向，可以被人们所掌握。
七为主，可以代表个人，也可以代表组织，也可以是一种引导的方法，我们常说“六神无主”，只要多一个数，就有了主。我们既然活在这个世界，就一定要有个奋斗的方向，虽然我们都会面临死亡，但不管人类在浩瀚宇宙的面前如何的渺小，总是要走完人这一生，总要做点事情，让心灵有所寄托，让行为有所指向，活着无非是为了体现自身的价值，这种价值就融合在七政里面。“无为而治”并不是什么都不做，而是指引方向，只要告诉人们往哪里走，这也是政治最基本的价值体现，当然也是妻子（七子）的作用，一个家庭或者家族的主心骨。
【八卦】
八卦之象：
我国古代的一套有象征意义的符号。用“一”代表阳，用“--”代表阴，用三个这样的符号，组成八种形式，叫做八卦。每一卦形代表一定的事物。乾代表天，坤代表地，坎代表水，离代表火，震代表雷，艮(gèn)代表山，巽(xùn)代表风，兑代表泽。八卦互相搭配又得到六十四卦，用来象征各种自然现象和人事现象。
八卦与思想：
八卦是古人总结的一个完整的思想体系，我们常说“四面八方”这个词，有方就一定要有法，一个伟大的思想体系总是形而上与形而下的完美结合。八卦从诞生到后面不断有人推演，总是在显示出这种思想的自我完善和修复的特点。正如老子所言：“大制无割”，这种思想不是写在纸上一成不变，反而是随着环境和时代的变化而不断的跟进和改善。但变化也不是随意的，必定是符合发展规律的变化。八卦的主体是抽象的自然万物，他们有自身的性质、特点和规律，后期的演变也是在这个基础上。孔子说：“百姓日用而不知”，这就是八卦思想的伟大之处，我们平日里使用八卦的思想体系，却不感觉到这种思想的存在，看见八卦却又觉得似乎离我们很远。我们每一个人似乎都是这个思想里面的一份子，但独立出来我们又可以不认为自己是其中的一份子。
老子曰：“上善若水”，比水还要自由的就是空气，思想如空气一样，可以来去自如，可以万般变化。那么。有形而上就必然会有形而下，所以，思想的方法论也会随思想的产生而出现，八卦的思想指导人们做事时如何使用正确的方法。因为八这个数字里面包含了一、二、三、四、五、六、七，也就是既有实战的经验总结，也有明显的效果，也有做事的过程，也有明确的方向，更有无穷的能量和智慧的结晶。所以，人类思想的诞生也是一个循“道”而生的经历，悟“道”就是找到自己，找到自己就能获得思想，思想的诞生就是重获新生。
【九宫】
九宫之象：
九宫是将天宫以“井”字划分乾宫、坎宫、艮宫、震宫、中宫、巽宫、离宫、坤宫、兑宫九个等份，在晚间从地上观天的七曜与星宿移动，可知方向及季节等资讯。
九宫与回归：
“九”这个数字在古人眼中是极阳之数，也是回归之数。有了九宫，我们就能给自己定位，我们通过思想找到自己，通过定位确认自己，这就是九宫的作用。最新科学发现，人体的细胞总数之和就是宇宙中的恒星总数之和，所以我们常用一颗星星的陨落来比喻一个生命的终结。虽然我们并不强调自己的存在，但事实上我们就是存在着，坚强的活着，生死之间总有我们踏过的痕迹。万事万物都需要有个定论，有个总结，人死后也要“盖棺论定”，是与非，功与过，成与败，究竟这漫长的人生我们都做了些什么，总要有一个答案。这个答案就是自然（或者是名利，或者是先知），也是九宫里显示的八卦之象，我们是什么，像什么，为什么，这些都能在九宫里面找到答案。
宇宙孕育了万物，万物生养了人类，人类又回归到宇宙。所有的一切都有既定的轨迹。为什么要将天宫以井字划分，因为每一口井就好像一个元牝之门，生我养我者井泉也。所以我们总说人去世就是到了九泉之下，也就是进入了元牝之门，回归到了母亲的怀抱。我们也说“九九归一”，两个极阳之数就不会再产生变化了。所以，老子的《道德经》正是一本定位回归的道学经典，他对人类在世的各种行为活动进行描述，让我们自己去定位，自己去分析，自己去寻找属于自己的定论。
（持续更新中……）
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