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悲壮的死去卑贱的活着(浑沌之死的忧伤)

悲壮的死去卑贱的活着(浑沌之死的忧伤)愚蠢的倏和忽杀死了浑沌! 但是,浑沌死了!它多美好啊!而我,又是多么的喜爱它啊! 浑沌,浑沌,顾名思义,代表着圆满生命的本真面目,它代表着生命最高的实相,是道的另一种诠释:清静无为、浑沌一体。没有对错,没有高下,没有左右,没有前后…..只有那无穷无尽、浩瀚无边的浑沌一体。我很难用准确的语言来描述它,或曰无极或曰道。千古以来,任是神仙天人也无人能准确的描述那无上无极的浑沌之形象。老子开篇即说:“道可道,非常道,名可名,非常名。” 经书庞多的佛家也尚无能精准描述。据佛经记载,佛陀有一次对众弟子拈花示众,众人默然,唯迦叶尊者破颜微笑。佛陀说:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。却又是天下万物的源头。”足见其微妙玄通,深不可识,难以捕捉描述。如果非要说有准确的关于无极大道的描述,也恐怕只有老子的:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可

庄子,我是如此的喜欢庄子。喜欢他的天真与自然。喜欢庄子,就像喜欢天地日月;喜欢庄子,就像喜欢花草树木;喜欢庄子,就像喜欢生命本身。如果没有庄子,中国文化史一定是非常枯燥和寂寥的,也一定会失去灵魂的纯粹与轻盈。庄子是那么的美,那么的自然。哦!应该说,自然就是庄子,庄子就是自然。他好像浑然天成,美的透明,轻盈的空灵。

悲壮的死去卑贱的活着(浑沌之死的忧伤)(1)

喜欢他,也自然喜欢他的作品。在庄子的著作中,“浑沌之死”总让我难以释怀。每每读它,总是心有戚戚焉,不可名状的忧伤缓缓升起。因为我是那么的喜爱浑沌啊!可是,庄子却毫不留情的把它写死了。

“浑沌之死”出自《庄子·应帝王》。庄子是这样写的:南海之帝为倏,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德,曰:“人皆有七窍以视、听、食、息,此独无有,尝试凿之。”日凿一窍,七日而浑沌死。

原本活的好好的浑沌在倏和忽的热心报答之下,七日而死,呜呼哀哉!可悲可叹!只是,谁曾想过,可能我们每个人都可能是浑沌?也都可能是那愚蠢的倏和忽?

悲壮的死去卑贱的活着(浑沌之死的忧伤)(2)

浑沌,浑沌,顾名思义,代表着圆满生命的本真面目,它代表着生命最高的实相,是道的另一种诠释:清静无为、浑沌一体。没有对错,没有高下,没有左右,没有前后…..只有那无穷无尽、浩瀚无边的浑沌一体。我很难用准确的语言来描述它,或曰无极或曰道。千古以来,任是神仙天人也无人能准确的描述那无上无极的浑沌之形象。老子开篇即说:“道可道,非常道,名可名,非常名。”

经书庞多的佛家也尚无能精准描述。据佛经记载,佛陀有一次对众弟子拈花示众,众人默然,唯迦叶尊者破颜微笑。佛陀说:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。却又是天下万物的源头。”足见其微妙玄通,深不可识,难以捕捉描述。如果非要说有准确的关于无极大道的描述,也恐怕只有老子的:“有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。”可以勉强为之。当代世界著名的身心灵的导师——艾克哈特.托利也如是说:一切文字都只指向真理,但却不是真理本身。

悲壮的死去卑贱的活着(浑沌之死的忧伤)(3)

无论是古代圣贤还是当代大哲,始终难以描述那真理本身,但又都不约而同地认可道是万物之母,认可浑沌为生命之源头,生命之真相。“天下万物生于有,有生于无,即“无中生有”,“道生一,一生二,二生三,三生万物。”“无极生太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦”等都准确地描述了宇宙万物从无极虚空演化而来的过程。因此,浑沌象征着生命之源。它就如同婴儿天真淳朴,简单明净。老子曾说“常德不离,复归于婴儿。”“专气致柔,能婴儿乎?”因此,婴儿是道在人世间的具体示现,是道的代表。不信,你且看,世间的婴儿,即使最乏味,最无聊的人见了他们也会被他们的天真纯粹所折服,收获难得的莞尔一笑。

但是,浑沌死了!它多美好啊!而我,又是多么的喜爱它啊!

愚蠢的倏和忽杀死了浑沌!

倏和忽为浑沌凿的七窍代表着人的欲望。欲望本身不是罪,合理的欲望是人的本能,但是无限制的欲望却是人失去本真的罪魁祸首。老子曾明确地说:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。”足见,不节制的欲望令人逐渐失去婴儿般的浑沌灵敏。

佛家也说“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六根让我们可以看、听、嗅、吃、感知这个世界,但也因六根不净最终迷失在“乱花渐欲迷人眼”的花花世界里。整日挣扎在欲望的深渊中,难以自控,时时陷入苦恼,痛苦不堪。

许多人有这样的感受:虽然现在的物质生活日渐丰盛,但是却失去了昔日的自在淳朴。用土话说,就是心里总不宽展。用文雅的字来形容,就是人们很容易陷入无聊、寂寞、抑郁等情绪状态,一种上不着天,下不着地的失落感。这不正是我们远离庄子笔下的浑沌,疏于安顿灵魂的真实写照吗?

形而上的精神空虚,形而下的日常生活被物质所累。我举一个日常生活中最常见的例子。比如衣服,过去衣服需自己做,一件衣服能穿很久,一直到破了为止,甚至破了要继续缝补再穿。所以,衣服体现了它最原始的遮风挡雨的功能。人们不会为穿一件什么样的衣服更美丽,更适合,更有派头而伤脑筋。人们的想法很朴素,有衣服穿就可以。但是,现在不行。衣服各色各样,花样众多。人们常常为穿哪一件衣服而烦恼:一是,衣服太多;二是烦恼衣服是不是得体,别人会不会嘲笑自己。一件小小的衣服往往让你煞费苦心,心烦意乱。然后,你还发现它怎么也穿不破,就像鸡肋,食之无味,弃之可惜。衣柜里丢满了衣服,却发现还是没有衣服穿,因为新款式又来了。

你看,衣服已经从最朴素的功能变成了最常见的欲望的烦恼之一。更不要说其它的:学历要越来越高、房子要越来越大,钱要越赚越多,公司要越来越盈利,科技要越来越发达……一切就像上瘾症一样停不下来。

悲壮的死去卑贱的活着(浑沌之死的忧伤)(4)

因此,在当下物欲横流的大环境下,一个人想要保持老子的“见素抱朴,少思寡欲”,复活庄子笔下的浑沌之神,需要非常大的勇气和决心!否则,非常容易流于“中士闻道,若存若亡”的半途而废的尴尬局面。一不小心,还会被别人认为你是一个大傻瓜,一个天真的愚人。

哦,那个如梦如蝶的庄子,那个美好的浑沌!

哎!浑沌它死了!

你,是庄子笔下的浑沌,还是庄子笔下的倏和忽?或者,你既是浑沌,又是倏和忽?

你,心中的浑沌它死了吗?如果它死了,还能复活吗?

我问我自己!(2020/7/18)

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