人生若如初相见苏东坡（浮生如梦为欢几何）
人生若如初相见苏东坡（浮生如梦为欢几何）虽抱文章，开口谁亲。且陶陶、乐尽天真。几时归去，作个闲人。对一张琴，一壶酒，一溪云。清夜无尘。月色如银。酒斟时、须满十分。浮名浮利，虚苦劳神。叹隙中驹，石中火，梦中身。话说在宋哲宗元祐时期，因哲宗年幼，高太后主持朝政，她罢行新法，起用旧派，苏轼受到了特殊的恩遇，被召还朝，担任重要职位。但官场风云变幻，政敌林立，苏轼再度因“乌台诗案”而受牵连，几经波折，仕途受阻，渴望建功立业的政治抱负也深受打击。他曾作诗一首：老病思归真暂寓，功名如幻终何得。从来自笑画蛇足，此事何殊食鸡肋。以此来表达自己对尔虞我诈的官场生活的厌恶，在心形俱悴之下，产生隐退之心。人生苦短，回首一看，一切都是虚无。在此境遇之下，苏轼曾作词一首《行香子·述怀》。宋代：苏轼
编者按：《庄子·知北游》云:"人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。"欢迎关注“书友文心”，共同交流。
在宁静的月夜里，当我们沐浴着清幽柔和的月光时，很容易陷入沉思，任思绪飘飞，产生缠绵而渺远的情思。古往今来，不知有多少文人墨客对月咏叹，因心境不同，所要表达的意蕴也不同，故而也烘托出文人不同的情怀。美酒盈樽，独自一人，仰望长空，遐想无穷：有人借此抒发相思与离别之情，有人感伤身世和流离之苦，有人寄托济世报国之志，有人借以倾诉旷达洒脱之胸襟，更有人借以抒发对宇宙及社会人生的思考。
这不，在一清幽的夜色之下，我们的东坡居士，抬头望月，月光皎洁如银，越发映照得整个夜色干净澄澈，此情此景，词人思及自身，产生了“不如做个闲人，一云一酒一张琴”的心思，何其达观豪放。然而，在这达观的背后，却更多地隐含着词人因人生苦短、怀才不遇、建功无望而心生退隐之心的苦闷消极情绪。
何以让曾经也疾呼“持节云中，何日遣冯唐”，渴望建功立业的苏轼产生如此消极退隐之心？
话说在宋哲宗元祐时期，因哲宗年幼，高太后主持朝政，她罢行新法，起用旧派，苏轼受到了特殊的恩遇，被召还朝，担任重要职位。但官场风云变幻，政敌林立，苏轼再度因“乌台诗案”而受牵连，几经波折，仕途受阻，渴望建功立业的政治抱负也深受打击。他曾作诗一首：老病思归真暂寓，功名如幻终何得。从来自笑画蛇足，此事何殊食鸡肋。以此来表达自己对尔虞我诈的官场生活的厌恶，在心形俱悴之下，产生隐退之心。
人生苦短，回首一看，一切都是虚无。在此境遇之下，苏轼曾作词一首《行香子·述怀》。
宋代：苏轼
清夜无尘。月色如银。酒斟时、须满十分。浮名浮利，虚苦劳神。叹隙中驹，石中火，梦中身。
虽抱文章，开口谁亲。且陶陶、乐尽天真。几时归去，作个闲人。对一张琴，一壶酒，一溪云。
月夜清幽，月色清冷，一切都显得干净澄澈，而苏轼因为政治纷争困扰，心情郁闷难解，虽然也是望月，但此时他却没有了“把酒问青天”的豪气，更没有了“起舞弄清影”的雅兴，词人却思及人生遭际，生发出对人生意义的思索：良辰美景，把酒对月，本该是惬意人生，须尽情享受。人们眼中的功名利禄在历经苦难的词人看来，此时都如浮云变幻无常，徒然劳神费力罢了。人生苦短，不过像是快马驰过缝隙，像击石迸出一闪即灭的火花，如梦境中所经历般短暂。
苏轼以博学雄辩著称，更是常借物咏怀，词的上片，词人借用"隙中驹、石中火、梦中身"三个典故，来表达浮生如梦、为欢几何的人生虚无思想，颇有玄学思辨之趣。
词的下片，慨叹之词溢于言表：纵使词人有满腹的才学，却苦于不被重用，报国无门，才能无处施展，郁郁寡欢之际，词人只能寻求自我解脱之法。众所周知，苏轼的一生虽历经艰难，事事不如意，却仍不改其豪放达观的人生态度。他善于从困扰、纷争、痛苦中寻求自我解脱之法，官场不畅，倒不如远离世事纷扰的官场，在现实之中寻找快乐，忘掉世间的纷纷扰扰。何时能真正做到归隐田园，不再为功名利禄所扰，不再为国事操劳，只要有琴可弹、有酒可饮，赏山玩水，吟风弄月，人生足矣。与其浪费生命去追逐虚华名利，倒不如放下一切做个闲人。
人其实就是一矛盾综合体，人生苦短，怀才不遇，建功无望，入仕之时亦生退隐之心，这是古代文人普遍的矛盾。在这首词中，词人虽表达了人生无常，渴望归隐田园的消极避世思想，但“几时归去”一句，又可看出，词人更多传达的是无法实现政治抱负的苦闷无奈消极之情。但身为一豁达之人，“且陶陶，乐尽天真”一句，却又消解了消极颓废之调，给人一种开朗明快之感。
浮生如梦，为欢几何？人生在世，哪能是一世坦途，唯有梦醒时刻，怆然一笑，随时，随势，随缘！
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