人的命运是由习惯决定的（大部分人往往是定业不可转）
人的命运是由习惯决定的（大部分人往往是定业不可转）袁了凡之所以见云谷禅师后，能够改变命运，绝对不是一个巧合，而是他真正从内心深处去改变。而现在的人不能够战战兢兢，不能够真正内心想法与以前不同，依然还是悠悠放逸，那你又怎么能够改变命运？《了凡四训》里还说到：“务要日日知非，日日改过；一日不知非，即一日安于自是；一日无过可改，即一日无步可进；天下聪明俊秀不少，所以德不加修、业不加广者，只为因循二字，耽搁一生。云谷禅师所授立命之说，乃至精至邃、至真至正之理，其熟玩而勉行之，毋自旷也。”《了凡四训》中特别提到，天下聪明俊秀的人不少，只因为“因循”二字，耽搁了一生。而“因循”的意思，就是疏懒、怠惰、闲散、轻率、随随便便。出处是在宋朝吕祖谦《答潘叔度》中所言的：“以此等语言自恕，则因循苟且，无一事可为矣！”在《了凡四训》里写到：“云谷曰：孟子之言不错，汝自错解了。汝不见六祖说：一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。求在我，不独得道德仁义，亦得功名富
我们虽然知道，人的命运是可以改变的。但是我们却不得不承认，大部分人实际上都是定业不可转，难以改变命运。而大部分人很难改变命运的原因，在于一个人天生的气质很难改变。气质不能改变，他的性格也就无法更改。性格无法更改，养成的不良习惯就改变不了。不良习惯改变不了，这一生的命运，又怎么能够改变得了呢？
我这么多年仔细留意一些认识的人，我发现在十多年前他身上有的不良气质，不正确的观点，虽然一再地提醒他。在提醒的时候，他也会说知道了，接下来愿意纠正。但在事后发现根本改不过来，无论是观点还是行为，都改不过来。实际上观点决定了行为，之所以有行为，肯定是有个观点的支持。
就像十多年前，我听到有人跟我讲，那个时候他没有车子，也没有正当的工作。但他和一群吃喝玩乐的朋友在一起，喜欢去租豪车，开到大街上，然后在车里大喊，吸引别人的眼球看他开的豪车，他就觉得这个时候很爽快。这种颇虚伪的贪慕虚荣的心理，在那个时候就已经形成了，甚至可以说很坚固了。当他告诉我的时候，我想着更改他的这些想法，也让他看一下古大德的的著作。但是每每劝他阅读劝人节俭的古大德著作时，他就不愿坚持去看，说对这些内容不感兴趣。
几年下来虽然也常常看点古人书听闻些法义，但实际上十多年下来根本改不过来，依然还是在贪慕虚荣上。只要稍微有点钱，就会想去装点自己的贪慕虚荣。就像买车子，本来经济不宽裕的普通人，特别又是修学圣贤之道，想要了生脱死的行人，更应该以实用为第一根本原则。但是他就不会这样想，依然以装点贪慕虚荣为第一原则。十多年下来丝毫不能更改，甚至是一丝一毫都不能撼动这个观点。
因此，我就知道一个人想要改变命运是极难的一个事情。而改变命运只有一个方法，就是勤奋地去看古大德的著作，以求改变自己的气质性格，这样才能够改变命运。而一个懒惰懈怠因循度日的人，怎么可能愿意实实在在，去看古德的著作呢？他既然不能坚持，那又怎么可能改变命运？所以最终的结局，就是定业不可转，这一生都改变不了。
《曾国藩家书》中说到：“人之气质，由于天生，很难改变，唯读书则可以变其气质。古之精于相法者，并言读书可以变换骨相。欲求变之之法，总须先立坚卓之志。即以余生平言之，三十岁前最好吃烟，片刻不离，至道光壬寅十一月廿一日立志戒烟，至今不再吃。四十六岁以前做事无恒，近五年深以为戒，现在大小事均尚有恒。即此二端，可见无事不可变也。”曾国藩还说：“天下古今之才人，皆以一傲字致败；天下古今之庸人，皆以一惰字致败。”
一个人想要改变命运，想要转变定业，不愿意坚持去看，并且是欢喜去看，已成就的古大德的著作，那是绝对不可能的。一类因为自己懒惰懈怠不愿意看书，却还要认为看书无用的人，那更是庸俗得不能再庸俗的邪见人。
在《了凡四训》里写到：“云谷曰：孟子之言不错，汝自错解了。汝不见六祖说：一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也。
若不反躬内省，而徒向外驰求，则求之有道，而得之有命矣，内外双失，故无益。”
一个人想要转变定业，想要改变命运，不是向外面去求。不是到寺庙去烧高香，就能够有好的命运，不是去见哪个高僧，让他给你加持回向一番就能够有好的命运。最重要的是，你通过看古大德的著作来反省自己，真正从内心深处，发出大的决心去改变自己，这样才能够转变定业。
《了凡四训》里还写到：“余初号学海，是日改号了凡；盖悟立命之说，而不欲落凡夫窠臼也。从此而后，终日兢兢，便觉与前不同。前日只是悠悠放任，到此自有战兢惕厉景象，在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神；遇人憎我毁我，自能恬然容受。”
袁了凡之所以见云谷禅师后，能够改变命运，绝对不是一个巧合，而是他真正从内心深处去改变。而现在的人不能够战战兢兢，不能够真正内心想法与以前不同，依然还是悠悠放逸，那你又怎么能够改变命运？
《了凡四训》里还说到：“务要日日知非，日日改过；一日不知非，即一日安于自是；一日无过可改，即一日无步可进；天下聪明俊秀不少，所以德不加修、业不加广者，只为因循二字，耽搁一生。
云谷禅师所授立命之说，乃至精至邃、至真至正之理，其熟玩而勉行之，毋自旷也。”
《了凡四训》中特别提到，天下聪明俊秀的人不少，只因为“因循”二字，耽搁了一生。而“因循”的意思，就是疏懒、怠惰、闲散、轻率、随随便便。出处是在宋朝吕祖谦《答潘叔度》中所言的：“以此等语言自恕，则因循苟且，无一事可为矣！”
可见，一个人对于自己所犯的过错，总是爱找一些理由自我宽恕，那就是因循苟且，这样的人此生没有一件事可成就。
明朝高僧蕅益在《灵峰宗论》中也言到：“生西方，以三种心：至诚心，深心，回向发愿心，此三直至成佛。流俗人亦三种心：轻心，忽心，将就心，此三常游五趣。呜呼，前三心，百千中或一有；后三心，百千中或一无；奚怪口言求生者多，真实往生者少也。”
轻心，忽心，将就心，而这三种心，百千人当中或者有一个人是没有的。这也可看出大部分人，都是轻忽、将就的心，发不出真正想真切修学用功的心。这便是大部分人，不能转定业改命运的原因。
在《论语-颜渊》中说到：“死生有命，富贵在天。”但是对于什么是真正的天命，很多人不一定能够真正理解。一个人之所以能够改变命运，说句实在话，那是因为他具备改变命运的资质。他如果不具备改变命运的资质，就像袁了凡当年见到云谷禅师的时候，如果不能虚心请教接受，他又怎么可能会改变得了命运。而之所以能够改变命运，何尝又不是命运当中诸多因素的善巧安排呢？就像袁了凡遇到云谷禅师，你难道能够说这只是偶遇吗？
在魏晋时期·李康所写的《运命论》中这一番话极有道理，特别发人深思：“夫治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。故运之将隆，必生圣明之君。圣明之君，必有忠贤之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相亲也，不介而自亲。唱之而必和，谋之而必从，道德玄同，曲折合符，得失不能疑其志，谗构不能离其交，然后得成功也。其所以得然者，岂徒人事哉？授之者天也，告之者神也，成之者运也。”
这话是说，治乱，是由命运决定的；穷达，是由天命决定的；贵贱，是由时机决定的。所以命运将要隆盛的时候，必定产生圣明的君主；有了圣明的君主，必定会有忠贤的臣子。他们彼此的相遇，不是互相访求而是自然地走到一块来的；他们彼此的相亲，不是有人介绍而是自然地亲密起来的。一人吟唱而另一人必定应和，一人谋划而另一人必定听从。彼此道德混同齐一，辗转相合有如符契。无论得失都不会怀疑彼此的志向，谗言挑拨也不能离间他们之间的交情，这样然后才取得了君臣之道的成功。他们能够取得这样的成功，哪里仅仅是人为的呢？给予的是天，告知的是神，玉成的是命运啊。
高僧蕅益在《灵峰宗论-答黄樨谷三问》中也曾言：“问：佛不能灭定业，地藏菩萨胡为有灭定业真言耶？且即达本来罪福皆空，又何谓耶？
答：业之与报，皆是自心现量。心空一切皆空，心假一切皆假，心中一切皆中。特凡夫不达能造所造，能受所受，当体三德秘藏。而以殷重倒心，作殷重恶业，必招殷重苦报。名为定业。彼心即定，不可挽回，大觉亦不能即令消灭。故大慈悲巧设方便，令地藏大士说咒劝持，即是转其定心，渐使消灭也。是故菩萨功能，全是佛之功能。佛即不居，菩萨亦不居，究竟只在当人一念信受持咒之心耳。此正所谓即达本来罪福皆空之旨，原非拨无因果。以罪福因果当体即空，亦复即假即中。迷则灭与不灭，俱非达本。达则灭与不灭，总不碍空也。古人云：如何是本来空？业障是。如何是业障？本来空是。透此二语便出野狐窠臼矣。”
愿大家都能够立定志向，好好去看已成就的古大德的著述，努力从心反省改变自己，这样好的命运就向你走来了，定业也能改变了。
