大德不德大明不明（天地之大德曰生）

大德不德大明不明（天地之大德曰生）“天地之大德曰生”是书法家们所喜欢题写的中国文化理念表现出高度地尊重生命、敬畏生命、爱护生命，认为万物都是有生命的。《易传》曰：“知周乎万物，而道济天下。”这即是说，要周知万物、敬畏万物，尊重事物的发展变化，要“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”。这就是说，要顺应事物的发展，敦行仁道，泛爱天下，泛爱万物，包容天地一切变化而不过度地去干预，要顺应成全天下万物而没有遗漏。万物都有灵性，万物都有生命。而生命的本质特征就是变易、更新，生生不息。其实，这也是传统儒家解释仁的基本含义之一，唐李华于《卜论》中说：“天地之大德曰生。舜好生之德洽于人心。”康有为说：“仁”乃“在天为生生之理，在人为博爱之德。”也正是在这个意义上，《周易》才把“天地之大德曰生”与“圣人之大宝曰位”联系起来。在中国古代哲学理论中，《周易》的变化、变易思想是最具有代表性的，其宇宙观的一个根本的特点，就是强调变化是绝对的，即唯一不

——中国哲学古老命题解读解惑系列之四

《周易·系辞传》中有一句话：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。”

依照孔子的解释，所谓的“天地之大德曰生”主要讲的是：天地最大的美德，就是孕育出生命，并且承载、维持着生命的延续。所以，《周易》有强调：“生生之谓易。”即是说，永恒不断地在创造，不断地在诞生出新的事物，生命在更新中延续，永不休止，这就是变易、更新的本性。

而只有坚持变易、更新的根本原则，圣贤君王治理天下才能顺利，治理方式才是到位的。三国时的李康在《运命论》中说：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以正人曰义。故古之王者，盖以一人治天下，不以天下奉一人也。”可见，圣贤君王不是让天下奉承他的，而是让他来负责治理天下的，若能遵循变易、更新的原则，能顺大势，那么，他治理天下便能取得成效，否则，他便不能再治理下去了。这蕴含着后来“民众君轻”的观点。

在中国古代哲学理论中，《周易》的变化、变易思想是最具有代表性的，其宇宙观的一个根本的特点，就是强调变化是绝对的，即唯一不变的就是变化本身。而且，《易传》的哲学理念坚持一个原则，就是认为变化不是没有内容的，它的内容就是“生生”。也就是说，在宇宙的大化流行中，不断有新的东西在生成，是一种不断“化成”的运动机制，而这就是变易的本质。在《周易》的哲学理念中，宇宙不是死一般的寂静、不是虚幻的流动，而是充满着创造活力、不断有新内容产生的“化生”过程。

《易经》

首先，“天地之大德曰生”这个“生”字的内涵十分丰富，它强调生成变化过程，同时又具有珍重生命的含义。

中国文化理念表现出高度地尊重生命、敬畏生命、爱护生命，认为万物都是有生命的。《易传》曰：“知周乎万物，而道济天下。”这即是说，要周知万物、敬畏万物，尊重事物的发展变化，要“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”。这就是说，要顺应事物的发展，敦行仁道，泛爱天下，泛爱万物，包容天地一切变化而不过度地去干预，要顺应成全天下万物而没有遗漏。万物都有灵性，万物都有生命。而生命的本质特征就是变易、更新，生生不息。其实，这也是传统儒家解释仁的基本含义之一，唐李华于《卜论》中说：“天地之大德曰生。舜好生之德洽于人心。”康有为说：“仁”乃“在天为生生之理，在人为博爱之德。”也正是在这个意义上，《周易》才把“天地之大德曰生”与“圣人之大宝曰位”联系起来。

“天地之大德曰生”是书法家们所喜欢题写的

其次，“天地之大德曰生”与“生生之谓易”都是强调变化中的创新、变易中的革新。

《周易》曰：“富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。”这是在强调能容纳天下万物的丰富多样的变化，才是真正的成就；能日新月异，不断更新，才是一种高品德；能生生不息、创新不断，这才是真正的变易。

中国古代哲人历来强调，变化包含着创新，永久的变易包含永远的革新。变化不仅仅是改变，而且还有革新、创新。所谓的“日新”就是持续不断地创新，是一种“化生”的过程。所谓的“生生”，就是强调生命不断在创新，这赋予了变易以更深刻的含义。而变易就是生命的不断充实、成长、更新和展开。《易传》讲“天行健，君子以自强不息”，就是强调天（自然）的不断变化的刚劲之势，而贤明君子，也要顺应变化大势，奋发图强，不断更新自我，不断进步。可以说，《周易》所阐述的生生不息之大易流行，是中国文化精神中“自强不息”的哲理根基。

再次，在中国古代哲理中，变化之流就是生命之流，是一种大化流行的“气”。

在中国古代哲学理念中，变化与生命是二而一的，变化之流即是生命之流，而生命之流被认为是以“气”的连续统一为其载体的。宋明理学对宇宙观的阐释特别重视“大化流行”的“气”的变化、变易特征。周敦颐说：“二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。”（《太极图说》）程颢说：“生生之谓易，是天之所以为道也。天只是以生为道。”（《二程遗书》）程颐说：“天地之化，自然生生不穷。”（同上）

显然，中国古代哲人把“生生”看成是宇宙最根本的法则，以“生生”为天道，同时也以“生生”为天理的内容。生生化育被认为是自然的、永不停息的过程。而这这生生化育是大化流行。也即是“气化流行”，如戴震概括说：“在天地则气化流行，生生不息，是谓道。”（《孟子字义疏证》）就是说，气本身就是一种能动的流体，气的运行过程就是道。气本身的本性就是大化流行，是一种完整的连续体的不断“化生”的活动，而万物就是“气”的体现。

天行健，君子以自强不息

最后，“天地之大德曰生”表现了中国古代宇宙观的生成论特征。

西方哲学中很重视创世神话，而中国古代被认为缺少创世神话，中国古人讲“夸父射日”“女娲补天”等，大都在尊重自然、肯定自然，肯定“天”的可观存在的前提下对于自然的改造，是顺天而为的。而不是以神的身份或设想一个无所不能的神来创造世界。在中国古代哲学的主要理念中，是不会依靠“上帝”等来拯救世界，拯救人的，中国古人把“天”看成要么是自然而然的（道家），要么是道德化的（如宋明理学），所以，中国古代缺少创世神话。

《周易》的宇宙观代表了中国古人对理解世界的生成论特征。天地万物是在时间的进程中逐渐生成的，不断变易着，不断“化生”的，是混沌中自我“化生”的、自身而有的阴阳因素的变化逐渐生成的，不是being existed，也不是being，而是becoming，不是被存在的，也不是存在着，而是自己生成自己，生成是自己的生成。《周易》的哲学理念说主张的是混沌自成出阴阳，阴阳生化为五行，是以自己内在的相互作用而形成生成机制的。中华文明缺少创世神话，这意味着主张靠外在力量来救赎，而表示重视生成、生化、变易、创造。世界生成、变化和发展的根源在自身，自生自化的生成论是中国古代占主流的哲理观念。中国古人把自然生成看成是最根本的原则，而“生成”不仅仅是变化，而是“日新”，是变易，是创新，是新旧更替，是朝向未来的具有刚健活力的态势，是“自强不息”。