王阳明真正的智者都不当聪明人（刘立夫王阳明）

王阳明真正的智者都不当聪明人（刘立夫王阳明）其实，这样的看法已经误解了王阳明。王阳明年轻时代，无所不学，他“学有五变”，辞章、骑射、释老、养生，那样都通，绝非轻视外在的知识。倘若一个人关注道德良知，而缺乏必要的“专业基础”，显然是有德无才，没法信任工作。这些王阳明怎能不知？但是，凡事都有轻重主次，“心即理”强调的是抓主要矛盾，而非细枝末节。聚焦于一点就是，如果只讲修心，只讲道德修养，那么心学功夫里到底有没有外在知识的一席之地呢？难道只要修心，知识就会不求自得吗？常人的观点大都是这样：岩石上的花在深山中自开自落，无论你见与不见，都在那里，与你的心有何关系？但王阳明却说，你未看此花时，它与你的心“同归于寂”；你来看此花时，它的颜色便一时“明亮起来”了。以此推断，此花不在你的心外。王阳明的看法，确有高妙之处。一切外在的事物，若不经过人的“感知”，尽管存在，但“毫无意义”。但是，心学强调的是“向内用功”，似乎只要一个人抓住自己的“良知良能”

王阳明：心外无物与反智主义

王阳明心学的一个重要观点就是“心外无物”。一般而言，心外无物也就是“心外无理”，这个“理”与程朱理学中的“天理”是接轨的。因为宋明时代的理学家最关心的是人类的道德生活，按照孟子所说，“仁义礼智根于心”，无须外求。通俗地讲，就是“人之初，性本善”。而王阳明说得比较抽象，叫做“心即理”。

这样的观点很难让人明白，他的弟子曾记载“岩中之花”的解说，一直流传：

先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物：如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”

常人的观点大都是这样：岩石上的花在深山中自开自落，无论你见与不见，都在那里，与你的心有何关系？但王阳明却说，你未看此花时，它与你的心“同归于寂”；你来看此花时，它的颜色便一时“明亮起来”了。以此推断，此花不在你的心外。

王阳明的看法，确有高妙之处。一切外在的事物，若不经过人的“感知”，尽管存在，但“毫无意义”。但是，心学强调的是“向内用功”，似乎只要一个人抓住自己的“良知良能”，一切问题便临刃而解，这样会导致“反智主义”。

王阳明的学生就有这种担忧。顾东桥就说，“恐其专求本心，遂遗物理，必有闇而不达之处”。如果只从事修心的功夫，最终会导致对外部知识的遗漏。郑朝朔甚至直接当着阳明的面说：“至善亦须有从事物上求者”。

聚焦于一点就是，如果只讲修心，只讲道德修养，那么心学功夫里到底有没有外在知识的一席之地呢？难道只要修心，知识就会不求自得吗？

其实，这样的看法已经误解了王阳明。王阳明年轻时代，无所不学，他“学有五变”，辞章、骑射、释老、养生，那样都通，绝非轻视外在的知识。倘若一个人关注道德良知，而缺乏必要的“专业基础”，显然是有德无才，没法信任工作。这些王阳明怎能不知？但是，凡事都有轻重主次，“心即理”强调的是抓主要矛盾，而非细枝末节。

他与黄诚甫的问答就能佐证这一观点。黄诚甫以《论语》中“颜渊问为邦”的故事展开，颜渊问孔子应该如何治理国家，孔子回答全是具体的操作，如“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞”等等。但孔子为什么从来不提“心即理”这类原则呢？

王阳明回答说，孔子、颜回本来已经体会到圣人的境界了，既然都明白了，就不必多言，要说的当然是具体的操作方法。可见，心与物之间，仍然有本有末，心是本，物是末。心学并不反对对外在事物的探究。

王阳明的时代，科技的力量还没有完全体现出来。所以在阳明看来，对外在事物的认知，对宇宙规律的了解，皆非重要，真正值得人下功夫去学习的是道德心性功夫。即便如此，他也承认，修心养性、静坐参悟，虽然能解决道德修养、人生境界问题，但是解决不了知识的匮乏。我们今天处在科技高速发展的时代，比王阳明更明白外在知识的力量和科技的含量。但若以王阳明提出“心外无物”、“心即理”为轻视知识、技术，那一定是误读了王阳明，西方人将其归为“反智主义”。其实，心学不是反智主义，恰恰相反，科技越是发达，人心越需要回归。